Трость со змеей что значит

Mike Stinnett – экстравагантные трости со змеями

• Размер шрифта: БольшеМеньше
• Просмотров: 5382

Всем привет! На связи Дмитрий Дереворез. Хотите пощекотать нервы, получить порцию адреналина прямо сейчас? Давайте познакомимся с творчеством Майка Стиннетта (Mike Stinnett) – американского резчика из штата Орегон. Он вырезает из дерева оригинальные декоративные трости.

– Как ползет пьяная змея? – Прямо…

Гладкие, глянцевые трости обвивают змеи всевозможных видов и расцветок. Их невозможно отличить от настоящих. Особенно сильное впечатление производят щитомордники и гремучие змеи с «погремушками» на хвостах. Они не так бросаются в глаза, как другие змейки – яркие и разноцветные. Но в первое мгновение возникает первобытный инстинкт – душа содрогается и уходит в пятки. Mike Stinnett прикладывает не мало сил и таланта для того, чтобы именно такие эмоции испытывали почитатели его творений.

Иногда на рукояти трости сидят хорошенькие мышки или птички. А змеи словно крадутся к ним, не отрывая от жертвы хищных гипнотических глаз. Зрелище завораживающее.

История трости насчитывает тысячи лет. Вначале это была обычная клюка, помогающая при ходьбе. Потом – атрибут престижа и элегантности. Выйти дворянину на улицу без трости было верхом неприличия. Этот аксессуар украшали серебром и золотом, он стоил целое состояние. Теперь трость не используют повсеместно, но она не утратила своей популярности среди коллекционеров и людей, желающих подчеркнуть свой высокий статус. Mike Stinnett возвел изготовление тростей в ранг высшего декоративного искусства — его шедевры в стиле гиперреализм и корнепластика!

Великолепные деревянные трости Майка Стиннетта могут стать находкой для крутых мачо со стальными… Нервами, конечно. Мастер использует в своих работах толстые сосновые ветки. Одновременно вырезает и трость, и змею вокруг нее.

Пресмыкающееся отделывается очень тщательно. С помощью выжигателя наносится каждая чешуйка. Потом тонкой кистью они тонируются, оттеняются. Рисунок на коже, расцветка – все совпадает. Так и ждешь, что змея высунет свой раздвоенный язык и зашипит. Или плавно повернет голову, вонзится в палец и начнет выпускать свой смертельный яд. Страшно? Надо развеселиться, вспомнить анекдот.

Змеиная семья дома в полном составе. Папа за монитором компьютера, мама готовит на кухне, два змеиных детеныша играют в своей комнате.

Вдруг папа громко шипит:

Змеиная мама командует:

– Дети, скорее ползите к отцу и помогите ему нажать перезагрузку CTRL+ALT+DEL.

Резчики из Восточного Орегона настолько суровы…

Mike Stinnett внешне напоминает типичного американца эпохи освоения западных земель. Носит широкополую шляпу и пышную бороду, с которой выглядит старше своих лет. В Восточном Орегоне живописная природа. Тут и леса, и горы, и прерии, и пустыни. Со змеями.

Часто Майк садится в машину вместе с небольшой черно-белой собачкой и едет на природу. Бродит по лесам и горам, наслаждается пейзажами и одновременно ищет материал – ветки с красивым изгибом на концах. Это его будущие шедевры деревянной резьбы. Они вызывают не только ужас, но и восхищение.

Деревянные трости и раньше украшались тонкой резьбой, фигурками животных и птиц. И даже драгоценными камнями. Но змеи в натуральную величину, пугающие своей реальностью! Это круто.

На этом всё. До встречи в следующих обзорах!

Источник

Что означают змеи на архиерейском жезле. Часть 1

Прежде чем поделиться своим взглядом на данный вопрос, я просмотрел интернет — что пишут. Должен заметить, ничего путного. Никто и нигде толком не объясняет, что означают две змеи на богослужебном жезле православных епископов. Какие-то попытки есть, но они ниже критики.

Тем не менее, мне придётся повторить некоторые традиционные толкования, и если этот ликбез вам ни к чему, проматывайте в конец.

Справка: в традиционном христианстве жезл епископа имеет два основных символических значения.
Первое — это атрибут пастуха (по-славянски «пастыря»). Христиане отождествляются со «словесными овцами» стада Христова («бессловесие» означает, низкое, животное состояние), а возглавитель церковной общины призван быть пастырем, символизируя самого Христа.
Второе — это атрибут власти. Изначально это духовная власть пастыря над духовным стадом, но потом этот символ был усвоен как духовными, так и светскими владетелями во вполне светском смысле.

Есть и другие толкования. Типа это дорожный посох христианина, не имеющего приюта в земном мире, но вечно странствующего в Царство Небесное, или символ мудрости, поскольку на палку опираются старцы, в силу возраста умудрённые жизнью, или ещё с десяток значений и символов. Теоретически можно сесть хорошей компанией за бутылкой доброго вина и креативить такие символы в товарных количествах, пока бутылка не опустеет.

Но это о посохе вообще, безотносительно змей. Разумеется, и прежде многие сетовали, что «палка с гадюками», как её называл мой знакомый священник, так и не получила должного истолкования. Ну, давайте попробуем разобраться вместе, почему так получилось.

Для начала стоит определить, а змеи ли это? Да вот ни фига. Это типичные драконы, которых в изобразительном искусстве очень легко отличить от змей по следующим признакам: рыло, обозначенные надбровия, полная пасть зубов, характерная чешуя, ушки и крылья. Не обязательно у изображения все признаки присутствуют одновременно и, на самом деле, для классификации данных пресмыкающегося хватило бы одних ушей. Тем не менее, в дальнейшем мы будем использовать змей и драконов как синонимы. В конце концов, изображая драконов, их обычно толкуют как змей.

Что означают змеи? Мудрость, зло, дьявола, ну ещё соблазнителя Евы, которого позже стали ассоциировать с тем же диаволом, целительную силу. Последнее не благодаря Асклепию, чей жезл тоже обвит змеёй, а Моисею, водрузившему на знамя медного змия ( Чис 21:4-9 ), чтобы евреи, укушенные настоящей змеёй, получали исцеление от одного взгляда на змею искусственную: similia similibus curantur (подобное лечится подобным) — такая вполне себе гомеопатия. Есть ещё бесконечный список народных смыслов, но там чего только нет, вплоть до фаллического, здесь мы об этом не будем.

А драконы? Опять же зло и дьявола, хтонических чудовищ (поговорим о них позже) — но это в чисто церковном представлении. А в средиземноморском народном (читай «языческом») фольклоре это такие твари, которые вроде как злые, но которых можно задобрить, и тогда они будут помогать, навроде нашей бабы Яги.

Теперь следует выделить три ключевых момента:

1. Жезл со змеями есть только у архиереев. До появления змей различий между посохами не было. Соответствующие жезлы, как символы власти и пастырского попечения, до сих пор сохраняются также у игумнов и архимандритов — возглавителей монашеских общин. Но они без змей. По форме это всегда был обычный костыль, только пару-тройку столетий назад на него стали лепить сверху крестик, так что посох даже внешне утратил малейший намёк на утилитарность.

Источник

Что означают змеи на архиерейском жезле. Часть 2

Мне попалась англоязычная статья, где автор пытался на этом примере показать, будто в западной церковной традиции тоже был пастырский жезл о двух змеях.

Во-первых, на рукояти точно не змеи, а какие-то медведи. Во-вторых, судя по износу поверхности, на эту трость опирались сверху при ходьбе, то есть (как минимум изначально) она была невысока (старое навершие часто приделывается к новым жезлам, высота которых может быть другой), но здесь я могу ошибаться. Так или иначе, теперь с этого образца пытаются делать реплики, но я не знаю, польстился ли кто-то из епископов на данное изделие:

У медведя есть, конечно, своё символическое значение, но ясно, что здесь это просто украшение.

Справка: в Западном христианстве медведь обычно символизировал похоть, необузданность и чревоугодие. При этом медведь в ошейнике (часто виден на гербах немецких городов) служил образом язычества, покорённого христианством. Ещё позже придумали, что поскольку медвежонок появляется на свет бесформенным клубком, а медведица долго его вылизывает, приводя в «божеский вид», то медведь символизирует христианство, которое преображает язычника.

Традиционный жезл епископа в западной традиции гораздо больше похож на свой прототип — обычный пастуший посох.

В Священном Писании так часто упоминается пастушеский посох и змеи, что они были обречены временами пересекаться. Вот сцена, где Господь даёт Моисею знамение у Неопалимой купины:

И сказал ему Господь: что это в руке у тебя? Он отвечал: жезл. Господь сказал: брось его на землю. Он бросил его на землю, и жезл превратился в змея, и Моисей побежал от него. И сказал Господь Моисею: простри руку твою и возьми его за хвост. Он простер руку свою, и взял его (за хвост); и он стал жезлом в руке его. (Исх 4:2-4)

В том или ином виде связка палка-змея-палка в Писании будет воспроизведена ещё не раз. К слову, вряд ли найдёшь человека, который бывал в южных краях, богатых змеями, и никогда не принимал лежащую на земле палку за какую-нибудь гадюку.

Есть обоснованное мнение, что подобная форма была окончательна усвоена епископами западной церкви в XI веке, и восходит она не только к пастушескому посоху, но и жезлу авгуров — древнеримских жрецов, толковавших волю богов по разным знамениям. Разумеется, змей или дракон является только одним из многих вариантов украшения их жезла. Это отнюдь не обязательный декоративный элемент. Нередкий, но совсем не обязательный. Чего не скажешь о православных архиерейских жезлах.

Но знаете, что интересно? Такой однорогий посох именно со змеей проник с Запада в сирийскую монофизитскую церковь тоже в XVII веке! То есть ровно тогда же, когда двурогий посох со змеями появился в православии. Что же такого случилось в XVII веке? Вот ведь интрига.

Источник

Символы и атрибуты Асклепия

• Посох, обвитый змеёй – символ не только бога-целителя, но и медицины в целом (используется в этом качестве с VIII века). В архаические времена атрибут представлял собой сучковатую ветвь, иногда покрытую листьями. Размеры посоха могли быть разными, но чаще он достигал плеча. Зеленеющая ветвь говорила о хтонической природе божества и его связи с землёй. Кроме того, посох был неизменным спутником странствующих врачей-периодевтов, проходивших огромные расстояния для оказания помощи пациентам.
• Змея на посохе напоминала историю об исцелении Главка. В 1948 году стилизованный посох Асклепия был признан ВОЗ общемировой эмблемой медицины.
• Фиал – ваза из стекла или керамики с широкой плоской чашей на тонкой ножке. Применялась, в основном, для культовых нужд. Сегодня известна как сосуд Гигиеи, дочери Асклепия и одна из эмблем фармации.
• Омфалос – камень, который, по мнению древних греков, указывал центр мира. Назывался «пупом земли». Реальный омфалос располагался в Дельфах на склоне горы Парнас, где жрица Аполлона – пифия занималась предсказаниями. Асклепий, как сын солнечного бога и прорицатель, интуитивно искавший средства от болезней, часто изображался сидящим на этом сакральном камне.

Асклепий – бог медицины и врачевания у греков, сын Аполлона. Мифы приписывают ему не только исцеление, но и даже воскрешение умерших. Его культ был распространён и вне греческих областей, например, в Риме, где божество получило имя Эскулап. Интерес к нему обусловлен не только самим образом божества и его историй. Культ Асклепия, его жрецы, их работа и помощь другим людям оказали большое влияние и на современную медицину. Некоторые атрибуты Асклепия в свою очередь тоже пережили века и до сих пор являются важными символами.

Различные атрибуты Асклепия

У древнегреческих богов часто бывало по две и более символа. Самые разные предметы могли олицетворять их самих и божественные качества, способности. У Асклепия тоже было немало священных символов, тех, которых сразу ассоциировались с богом. Асклепий символ медицины всегда имел свою собственную историю.

Атрибуты бога Асклепия можно было разделить на две группы – неодушевлённые предметы и животные. Причём некоторые изображались вместе, например, посох и змея.

Посох Асклепия – описание

Посох символ Асклепия выглядел как палка, вверх по которой ползла змея. Но у разных статуй и других изображений бога этот символ может отличаться деталями. Например, посох мог быть как длинным, до плеча. В этом случае он напоминал палку для ходьбы. Иногда атрибут становился небольшим жезлом, и змея на нём, соответственно, тоже уменьшается. В таком случае посох уже больше похож на кадуцей, известный символ Гермеса с двумя обвившимися змеями.

В своём первом варианте посох не зря вызывал ассоциации у греков с путешествиями. Врачи-асклепиады, служители Асклепия, часто странствовали, подолгу не оставаясь в одном городе или деревне, чтобы помочь как можно большему числу людей.

Врачей-асклепиадов даже называли соответствующим эпитетом – «периодевты», т.е. те, кто постоянно переходит с места на место.

Подобный посох в странствиях становился действительно важной вещью.

Далеко не всегда посох изображался гладким и похожим на жезл или какой-либо похожий атрибут, ассоциирующийся с правлением. Наоборот, он был простым, иногда даже с небольшими сучками, наростами. Встречаются и варианты с листьями.

Посох Асклепия.

Посох становится похожим на дерево и показывает связь с землёй. Её силы тоже были важны для медицины, ведь уже тогда греческие врачи прописывали пациентам прогулки на свежем воздухе, любование красивыми пейзажами. Это считалось полезным для лечения и тела, и духа.

Достаточно необычную теорию выдвинул немецкий автор Р. Мюллер в 1926 г. По его мнению, символ медицины посох Асклепия — это палочка, на которую врач наматывает паразита-червя ришта или дракункулёза, чтобы извлечь его из-под кожи пациента. Червь в этом случае как раз и был змеей. Мюллер даже утверждал, что «Асклепий» означает «ловец змей», т.е. этого паразита. И сами по себе врачи ещё на заре этой профессии занимались именно борьбой с этой болезнью.

Но эта теория была основана на достаточно слабых доказательствах и не выдержала критики. Главным аргументом против неё было то, что паразит ришта распространён в тропиках и субтропиках. В Древней Греции же, где возник культ Асклепия, этого заболевания никогда не было. Соответственно, такая палочка там тоже использоваться не могла.

Основной миф о возникновении посоха Асклепия

В греческой мифологии посох Асклепия в первую очередь связывали с даром этого бога воскрешать умерших. Однако Эскулап не владел этой способностью изначально и даже не научился ей. По разным легендам, он каким-либо образом получал средства, позволяющие возвращать людей к жизни.

В легенде про посох критский царь Минос призвал Асклепия, чтобы тот воскресил Главка, сына царя. Мальчик бегал за мышью либо играл в мяч, пока не оступился и не упал в огромную бочку с мёдом. Выбраться Главк не смог и утонул. Его даже не смогли сразу найти.

Асклепий, услышав приказ царя, направился во дворец. Уже тогда бог врачевания опирался на своей неизменный посох, что поддерживал его во время пути. Вокруг палки обвилась змея, и, чтобы она не укусила, Асклепий убил животное.

Но пресмыкающееся недолго лежало мёртвым. Вскоре появилась другая змея, которая несла в пасти траву (по другим версиям цветок). На использовала растение, чтобы воскресить первую. Асклепий, наблюдая за всем этим, запомнил вид травы и нашёл его, затем применяя в своей практике. Так он смог помочь и Главку.

В другой версии легенды Минос силой принудил Асклепия помочь сыну. Он поместил бога врачевания под стражу и не отпускал, хотя тот сначала и не знал секрета воскрешения. Асклепий долго думал, как ему быть, и тут обнаружил, что его посох обвит змеей. По неизвестной причине, пресмыкающееся атаковало палку.

Мужчина убил животное, но та была спасена другой змеей. Та приползла и положила на голову убитой траву, оживляющую мёртвых. Асклепий же с помощью неё вернул к жизни Главка, а сам получил свободу и прославился как врач, которому не страшна даже смерть.

У легенды о посохе есть вполне рациональное объяснение. Вероятно, Главк испортил пищеварение слишком большим количеством мёда. Его исцелил врач, который получил целебную траву от другого лекаря по имени Дракон.

Символизм посоха и змеи в других трактовках и культурах

Не только Асклепий был богом, который владел посохом с обвившейся вокруг него змеей. Такой атрибут был и у эллинистического бога Сераписа, чей храм Серапеум находился в Александрии. Он почитался и как греческий бог, и как египетский. Распространён культ был и в Риме, но после падения храма и сам бог был забыт.

Сераписа почитали как божество плодородия, изобилия, но также связывали его с жизнью и смертью, а значит, и врачеванием. В египетской мифологии Серапису даже приписывали женитьбу на Исиде, а в римский период он стал едва ли не главным богом. Но главное – на изображениях Сераписа можно найти такую же палку со змеёй, как у Асклепия, а иногда сверху даже помещалась чаша.

Посох Асклепия со змеёй.

К тому же, посох был символом власти, причём не только земной, но и божественной. Поэтому его помещали рядом с царями и богами. Оба элемента всё больше сливались, что в первую очередь тоже произошло в Египте. А символизирует посох со змеёй в том числе и жизненные силы земли, то, что эта стихия – одушевлённое существо, которое может помогать людям, исцелять их.

Развитие эмблемы в Средневековье, эпоху Возрождения и Нового времени

Эмблема с атрибутом Асклепия потеряла свою актуальность в Средние века. Однако врачи по-прежнему использовали посох, который стал неотъемлемым предметом их образа. Кроме пользы при ходьбе, он помогал и более интересным способом. Так, в набалдашнике посоха могли храниться:

• различные лекарственные препараты;
• ароматические средства, которые, как считалось, помогают избежать заражения при контакте с больным; очень эффективным считался «марсельский уксус», для его использования врач подносил набалдашник прямо к лицу;
• иногда там даже помещался яд, который использовали в случае неудачного лечения, чтобы целителя не подвергли пыткам.

В результате посох прочно ассоциировался с врачами, их мудростью. Так продолжалось и после окончания эпохи Средневековья, когда ему на смену пришли Ренессанс и Новое время.

Как эмблема медицины атрибут Асклепия получил вторую жизнь именно в эпоху Возрождения.

На популярность символа повлияла книга итальянского искусствоведа Ц. Рипа «Иконология». Он систематизировал знания о символах и эмблемах, которые встречаются в античных трудах, на скульптурах, монетах, украшениях, причём основывался именно на оригинальных изображениях древности. Среди них оказался и посох Асклепия.

Использование посоха как символа медицины

Значение посоха Аасклепия в медицине как символа огромно. XVIII в. был тем временем, когда этот атрибут прочно вошёл в мировую историю и стал ассоциироваться с врачами и их трудом. Хотя самого бога обычно на эмблемах не изображали, его посох со змеёй стал их неотъемлемой частью. Фото посоха Асклепия как эмблемы врачебной практики и помощи теперь можно найти по всему миру.

Официальное признание эмблемы произошло чуть меньше века назад – в 1948 г. Тогда Всемирная организация здравоохранения или ВОЗ, являющаяся специализированным учреждением ООН, провела первую Всемирную ассамблею здравоохранения в Женеве. Именно тогда был утверждён вид эмблемы здравоохранения:

• в середине – условное изображение Земли в виде меридиан и параллелей;
• вокруг – две лавровых ветви;
• на рисунке земли — пересекающий ещё посох с обвившейся вокруг него змеёй.

Эмблема ВОЗ.

По сути посох Асклепия в этом случае выступал частью эмблемы ООН, которой и была Земля с меридианами и лавровыми ветвями. Все детали изображались в золотом цвете на голубом фоне.

Символ Эскулапа не был напрямую связан с деятельностью Красного Креста. Международный комитет Красного Креста является гуманитарной организацией, которая помогает пострадавшим в конфликтах и беспорядках.

Но в 1956 г. на десятой Генеральной ассамблее Всемирной медицинской ассоциации была принята эмблема для тех, кто не относился непосредственно к организации Красного Креста. Сюда относились гражданские врачи, их помощники и гражданские общества, занимающиеся охраной здоровья.

Хотя все они не пользовались покровительством Красного Креста, их символ в итоге тоже стал красного цвета. Это идеально прямой вертикальный посох со змеёй. На левой стороне её тело создаёт два изгиба, на правой – один.

Посох Асклепия в геральдике и других изображениях

Пусть посох Эскулапа и не был символом Красного Креста, это не исключало использование самого креста и красного цвета при изображении этого атрибута. Например, на следующих гербах можно найти оба элемента:

• на гербе коммуны Карлсбург в Германии есть посох Асклепия красного цвета;
• герб города Энвигадо в Колумбии содержит зелёный посох со змеёй на полоске красного цвета;
• Центр оборонной медицины Шведских вооруженных сил использует символ разных цветов, в т.ч. красного, для своих эмблем.

Присутствует посох и на гербе Бад-Зальцшлирфа, немецкого города.

Герб коммуны Карлсбург в Германии.

Герб Бад-Зальцшлирфа, Германия.

Герб Энвигадо в Колумбии.

Разница между кадуцеем и посохом Асклепия

Жезл Асклепия и Кадуцей – два атрибута, первый из которых принадлежит самому Асклепию, второй же являлся неизменным культовым предметом и важным символом бога Гермеса. Два артефакта и правда похожи – они представляют из себя достаточно длинную палку, а также обязательно сопровождаются змеёй. Хотя и там, и там змея демонстрирует мудрость, всё же кадуцей и владеющий ими бог не были напрямую связаны именно с врачеванием.

Как посох Асклепия Кадуцей фактически в Древней Греции не использовался. Это всё-таки были два достаточно разных символа, которые принадлежали каждый своему божеству. Однако со временем их всё же стали путать, а кадуцей в своём неизменном виде всё чаще использовался в областях, связанных с врачебным делом.

Причиной в первую очередь послужила эмблема медицинской службы американской армии, которая и оказалась украшена рисунком кадуцея. Позже он стал появляться и на других изображениях с похожим смыслом.

Кадуцей продолжает появляться на эмблемах различных медицинских организаций. Например, в 2007 году жезл вместе с изображением креста приняли как символ Федерального фонда обязательного медицинского страхования. Кадуцей помещён в середину, вокруг него расположены линии, складывающиеся в рисунок креста.

В Риме кадуцей иногда изображался на частных эмблемах врачей, занимавшихся зрением. Согласно легенде, Гермес прикосновением жезла излечивал от слепоты.

Различия же касаются в первую очередь самого вида каждого символа:

• посох Асклепия всегда обвит только одной змеёй, а Кадуцей – двумя с разных сторон, причём змеи переплетаются друг с другом, образуя волнообразный узор;
• Кадуцей – красивый жезл, обработанный и украшенный резьбой на рукояти, в то время как символ Асклепия представляет собой обычную палку, часто с сучками или даже листьями, без каких-либо дополнений, кроме самой змеи. Использовался иногда как символ противоположностей.

Посох Асклепия и кадуцей.

Символ чаши и змеи

В медицине широко известен ещё один символ, включающий в себя изображение змеи. Иногда его называют чаша Асклепия. Однако правильно будет назвать такой символ чаша Гигиеи, так как именно эта богиня держит сосуд со змеёй в своей руке.

Атрибут представляет собой изображение чаши, кубка или греческого сосуда фиала из стекла с достаточно длинной ножкой, вокруг которой обвивается змея. Пресмыкающееся нависает над содержимым сосуда и пьёт из чаши. Именно в таком виде чаша Гигиеи изображается в руках богини. Но всё же эта чаша и правда была похожа на посох, которым владел отец богини Асклепий.

Также чаша ещё раз подчёркивает значимость змеи в символики медицины. Здесь она означает мудрость, возрождение, исцеление. Сам сосуд тоже имел несколько трактовок. Из подобной чаши боги Олимпа пили напиток, дарующим им бессмертие. Врачи в свою очередь должны были помнить, что для них важно черпать знания из чаши мудрости и не останавливаться в своих изысканиях и совершенствовании.

Омфалос

Ещё один важный символ бога Асклепия, который не относился к нему напрямую, но всё же был тесно связан – это омфалос.

Омфал или омфалос – камень-фетиш, культовый объект из Дельф, символизирует центр мира или Пуп Земли.

Этот камень был священным предметом Аполлона, рядом с ним пифия провозглашала пророчества от имени бога. Но это место связывали и с жизнью, а жизнь в свою очередь также была сферой влияния Асклепия, который оживлял умерших. К тому же, он тоже мог давать предсказания, но уже относительно лечения.

Священные змеи бога

Одно из самых распространённых священных животных бога – это змей Асклепия. Эти пресмыкающиеся жили при храмах Эскулапа, участвовали в лечении, а главное – были неотъемлемой частью его посоха. Змея Асклепия не зря выбрана существом, которое олицетворяет медицину и сейчас. Это можно объяснить двумя причинами:

• змеи умеют сбрасывать кожу, что ещё в древности связывали не просто с обновлением организма, но и с перерождением, когда существо оживает, сбрасывая с себя всё старое, отмершее, а после продолжает жить уже здоровым и молодым;
• также важную роль в медицине играет яд змеи, который в определённых, строго отмерянных пропорциях служит важным компонентом в препаратах.

Змеи содержались в храме Асклепия, по некоторым предположениям – в ротонде или круглом сооружении, которое выносилось за пределы основного святилища. Чаще всего это был вид эскулаповых полозов, которые получили своё название по имени врача. Они относились к ужеобразным и были неядовитыми.

Каждую змею могли использовать для исцеления. Это делалось разными способами:

1. В храме змеи могли ползать прямо по полу, в то время как пациенты укладывались спать там же, возле статуи божества. Это не способствовало спокойному сну, зато вызывало стресс и сильный всплеск адреналина, что иногда и правда дарило выздоровление. Подобное происходило за счёт мобилизации резервов организма.
2. Такой же эффект могла производить и процедура, при которой змея касалась языком больного.
3. Ядовитых пресмыкающихся использовали для лечения злокачественных опухолей, причём такие методы действительно позволяли добиться впечатляющих даже для современных врачей результатов. Жрецы тщательно высчитывали по дням, когда яд созреет до нужной степени. В подходящий день змею брали и давали её укусить больное место.

Другие священные животные бога

С Асклепием часто связывают собаку и козу. Эти животные заботились о нём, когда мать Коронида оставила мальчика на горе. Собака могла также раньше принадлежать Аполлону как охотнику. В жертву божеству приносили петуха, к тому же, эта птица олицетворяла важную для врача бдительность. Иногда священными животными называли сову, ворона и орла, как птиц, наделённых мудростью.

Источник