Страстная душа что значит

Страстная душа что значит

Какая разница между страстью и чувством? Страсть греховна. А чувство?

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Чувства являются естественными свойствами человека. С помощью них человек воспринимает собственные внутренние состояния и внешние воздействия. Они составляют психофизическую основу всей душевной и интеллектуальной жизни человека. Проявление чувств может быть и греховным: чувство неприязни, раздражительность, чувство зависти. Однако в отличие от страсти чаще всего это не бывает устойчивым.

Страсть – чувство, доминирующее над другими побуждениями человека, подчиняющее все его мысли, чувства и желания. В святоотеческой аскетической литературе страсть определяется как сильное и длительное желание, господствующая потребность, укоренившаяся в результате прежних опытов ее удовлетворения. Страсть есть гипертрофическое, уродливое расширение естественной потребности, удовлетворение которой властно подчиняет человека, деформируя весь строй эмоциональной, интеллектуальной и духовной жизни. Воля оказывается не только искаженной, но фактически плененной. Страсть напоминает жестокого тирана, который вселился в человека и мучает его. На это указывает и этимология слова страсть (от славянского глагола страдать). Человек одержимый страстью страдает, потому что его естественные потребности болезненно и противоестественно расширены. Злом является не пища, а чревоугодие, не деторождение, а блуд, не деньги, а сребролюбие, не слава, а тщеславие. «Зла и страстей по естеству нет в человеке; ибо Бог не творец страстей» (Преп. Иоанн Лествичник. Лествица. 26:67).

Святые отцы указывают, что центр тяжести всех страстей (включая плотские) находится в области человеческого духа, в его поврежденности. Они являются результатом удаления человека от Бога и проистекающей от этого греховной развращенности. Поэтому страсть определяется как вид духовной болезни. Страсть и грех генетически связаны: первая есть хроническое состояние души, а грех его актуализация. Св. Никита Стифат пишет: страсть в душе движется, а деяние греховное телом видимо совершается (Добротолюбие. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1993.т.5, с.92).

Началом страсти является греховный помысел. Это как бы семя, из которого страсть произрастает. Поэтому борьба с худыми (нечистыми, вредными) помыслами составляет один из самых существенных разделов святоотеческой аскетики. «Человеку надобно все усилие свое обращать на помыслы, и что служит пищею лукавым помыслам, то отсекать, а устремляться мыслию к Богу, и хотения помыслов не исполнять, но кружащиеся помыслы собирать отовсюду воедино, различая естественные помыслы от лукавых. Душа под грехом уподобляется как бы большому лесу на горе, или тростнику в реке, или какой-нибудь чаще терний и деревьев; посему, намеревающиеся проходить сим местом должны протягивать вперед руки и с усилием и трудом раздвигать пред собою ветви. Так и душу окружает целый лес помыслов, внушаемых сопротивной силою; почему, потребны великая рачительность и внимательность ума, чтобы человеку отличать чуждые помыслы, внушаемые сопротивной силою» (Преп. Макарий Великий. Духовные беседы. 6:1). Противление лукавым помыслом составляет средоточие духовного подвига. Ход постепенного развития в человеке страсти определяется степенью успешности борьбы с греховным помыслом как семенем ядовитого растения, которое может со временем заглушить ростки любой добродетели.

Святые отцы-аскеты говорят о стадиях постепенного образования страсти. Первый импульс, который может стать началом этого процесса, они называют прилогом или приражением (слав. приразитися – столкнуться с кем-либо). Это греховные впечатления или представления, которые возникают в сознании помимо воли человека и без всякого его свободного участия. Если душа здорова, то прилог умрет сам собой, ибо не сможет пустить внутри человека никакого корня. Потому прилоги не считаются грехом и не вменяются в вину человеку. В душе порочного человека прилог найдет благоприятную почву. На прилог, вторгшийся в сознание, человек отвечает или отвращением, или сочувствием. Все зависит от нравственного устроения души. Если прилог встретил сначала интерес к себе, а потом сочувствие, то он превратится в помысел. Это собственно первая стадия страсти. Прилог началом страсти еще не является. Помысел является пробным камнем для воли. Она либо отвергнет его, либо примет. Последнее означает, что помысел родился не случайно. Он не является для души чем-то чужеродным. Вслед за этим к помыслу приковывается внимание, благодаря чему происходит его дальнейший рост. Помысел принимает характер мечтательного образа, который вызывает чувство предвкушения будущего удовольствия. Это – вторая стадия постепенного развития страсти. Духовные писатели называют это сочетанием. Они употребляют выражение собеседование с помыслом. Постепенно помысел всецело овладевает сознанием человека. Внимание оказывается сосредоточенным исключительно на нем. Постепенно образ будущего удовольствия становится все более ярким, а влечение к нему – сильным. Человек, осознавший опасные последствия происходящего, должен активно удалить из сознания картину будущего греха, твердой и решительной волей освободить сознание от него и напряжением воли вызвать какой-нибудь благой помысел. Если это не происходит, то наступает третья стадия, когда сама воля увлекается греховным помыслом. В аскетической литературе это называется склонением к помыслу. В результате появляется уже решимость на деле осуществить то, о чем говорит помысел. Равновесие духовной жизни нарушается. Душа всецело стремится привести помысел в исполнение. Возникшая решимость осуществить помысел означает, что грех в намерении уже совершен. Остается только практическое удовлетворение созревшего греховного желания. Поэтому Спаситель наш говорит: Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем (Мф.5:27-28).

На третьей стадии развития страсти у верующего человека, в отличие от неверующего, всецело живущего по стихиям этого мира, иногда происходит внутренняя борьба между желанием удовлетворить пагубное желание и совестью, пытающейся противиться греховному падению. Это борение имеет место только тогда, когда греховная склонность еще не стала дурным навыком, не проникла глубоко в природу души.

Если же страсть образовалась и стала свойством нравственного характера человека, то страстное влечение начинает господствовать над волей, насильственно увлекая душу к исполнению греховного желания. Эта четвертая стадия у святых отцов называется пленением.

На всех стадиях рождения и созревания страсти самым активным образом участвуют демоны. Чаще всего именно они всевают в сознание прилоги. Когда образовался помысел, они всячески стараются представить ядовитую приманку греха как можно более яркой и привлекательной, а самое главное – скрыть опасность. Св. праведный Иоанн Кронштадтский пишет: «С пресыщением и пьянством враг бесплотный входит в сердце человека – это каждый внимательный может ощутить. Вот причина, почему с возрастающим пьянством усиливается так страшно наклонность к пьянству (оттого что возрастает сила врага над человеком), отчего заметна у пьяниц такая сила, влекущая их невольно к удовлетворению страсти или внутреннего стремления к вину, – у этих несчастных враг в сердце. Чем же изгнать беса пьянства? Молитвой и постом» (Моя жизнь во Христе, М,.2002, с. 191). Слова молитвой и постом взяты из святого Евангелия (Мф.17:21). В них кратко указаны самые главные орудия защиты против бесовской напасти. Прежде всего, необходимо усиленное взывание к Богу о помощи (молитва), без чего мы не в состоянии одолеть опытнейшего и коварнейшего врага. Пост же в широком смысле означает воздержанную жизнь, когда человек духовно свободен и не прилепляется к миру (пище, чувственным удовольствиям, славе и проч.). Именно через эту прилепленность человека ко всему мирскому бесовские силы пленяют его. Он попадает в незримую, но реальную и трудно расторжимую зависимость от скрытых губителей. Одна из причин их успеха заключается в том, что человек прибывает в слепоте и не понимает, что происходит. Он находится в благодушном состоянии, сводя все к привычке, которую он (как ему наивно кажется) однажды усилием воли преодолеет. Когда возникают первые жизненные неприятности (ссоры в семье, дисциплинарные меры на работе, симптомы опасной болезни), он делает первые слабые попытки сойти с опасной тропинки. Но безуспешно. Причина одна: демоны умело скрывают от него ту пропасть, которая его ожидает. Прием их достаточно примитивен. Они усыпляют его, внушают, что ничего бедственного не происходит. Хотя история человечества полна бесчисленных примеров разрушенных жизней, пьющий человек охотно принимает их внушения, потому что хочет этого. Чем больше проходит времени, тем легче бесовским силам совершать свое разрушительное дело. Враг окончательно овладевает человеком и губит его только тогда, когда приводит его к мысли, что положение безнадежно и что выхода нет. Но это не больше, как бесовская ложь: пока человек жив, в нем остается воля, хотя и слабая, плененная, искаженная греховной страстью. И если человек, увидев себя на краю бездны, несмотря на всю свою немощь, искренне будет взывать к Богу о помощи, Господь ее подаст: невозможное человекам возможно Богу (Лк.18:27).

Бесы губят людей не только через плотские страсти (блуд, наркомания, пьянство, курение и др.), но так и с помощью душевных (гордость, тщеславие, сребролюбие и проч.). Святые отцы говорят даже об особой специализации падших духов: бес блуда, бес тщеславия, бес чревоугодия, бес пьянства и т.д. Преп. Иоанн Лествичник указывает на особую сосредоточенность некоторых демонов: «Есть бес, который, как только мы возлегли на одр, приходит к нам, и стреляет в нас лукавыми и нечистыми помыслами, чтобы мы, поленившись вооружиться против них молитвою, и уснувши со скверными помыслами, объяты были потом и скверными сновидениями.
Есть между злыми духами бес, называемый предваритель, который тотчас по пробуждении является искушать нас, и оскверняет первые наши мысли. Посвящай начатки дня твоего Господу; ибо кому прежде отдашь их, того они и будут. Один искуснейший делатель сказал мне сие достойное внимания слово: «По началу утра, – говорит он, – предузнаю я все течение дня моего» (Лествица. 26:103-104).

Созревшая и укоренившаяся страсть является невидимым идолом, поставленным внутри человека. Ему он служит и покланяется. Поэтому св. апостол Павел называет жизнь по страстям идолослужением: ибо знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога (Еф.5:5). Нельзя возлюбить Бога, пока человеком владеет страсть.

Духовные писатели-аскеты выделяют восемь главных страстей, которые называют смертными, потому что они разрушительно действуют на весь строй духовной жизни и могут привести в вечной смерти, лишив человека спасения: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие и гордость. Некоторые, говорят о семи смертных грехах, объединяя уныние и печаль. Самая опасная страсть – гордость, которая может привести человека даже к открытому богоборчеству. Полнокровным в духовном отношении христианином может стать только тот, кто избавился от матери всех страстей – себялюбия. Эгоизм абсолютно не совместим с духом христианства.

Любая страсть является духовной болезнью. Большинство людей имеют в себе страсти. Многие из них посвящают жизнь удовлетворению этих страстей и не задумываются над тем, что готовят себя для ада. Поэтому святые отцы пишут о необходимости самой решительной борьбы со страстями. Путь к освобождению от тирании той или иной страсти только один – искреннее покаяние и решимость исправиться. Чем раньше, тем лучше. Чем дольше человек ведет греховную жизнь, тем больше травмируется душа. В святоотеческой литературе проводится мысль, что страсть является, прежде всего, болезнью воли, хотя и другие свойства и способности человека при этом извращаются. Для исцеления от этого нужен подвиг, а не повторение на исповеди из месяца в месяц, из года в год одних и тех же грехов. Если это происходит, то значит, что в глубине души человек сроднился со страстью, и только на поверхности сознания имитирует борьбу с ней. «О, как сладостны поводы к страстям! Человек может иногда отсечь страсти; вдали от них наслаждается тишиною, веселится, когда прекращаются они: но не может сделать, чтобы не было у него причин к страстям. Поэтому искушаемся и нехотя, и печалимся, когда мы в страстях, но любим, чтобы оставались в нас поводы к ним. Грехов себе не желаем, но приводящие нас к ним причины принимаем с удовольствием» (Преп. Исаак Сирин. Слова подвижнические. Слово 71). Тот же великий наставник духовной жизни в другом слове говорит: «Когда из любви к Богу желаешь совершить какое дело, пределом желания сего поставь смерть; и таким образом на самом деле сподобишься взойти на степень мученичества в борьбе с каждою страстию и не понесешь никакого вреда от того, что встретится с тобою внутри оного предела, если претерпишь до конца и не расслабеешь» (Слово 38). И когда человек ради спасения готов подвизаться даже до смерти, тогда приходит от Господа всесильная помощь и исцеляет.

Источник

Страсть

Страсть – гре­хов­ная зави­си­мость, про­яв­ля­ю­ща­яся в силь­ном вле­че­нии чело­века к опре­де­лен­ному виду греха.

С цер­ков­но­сла­вян­ского слово стра­сти пере­во­дится как «стра­да­ния». В этом смысле мы гово­рим о «крест­ных стра­стях Иисуса Христа». Однако в совре­мен­ном сло­во­упо­треб­ле­нии оно чаще исполь­зу­ется для обо­зна­че­ния гре­хов­ных состо­я­ний чело­века, гре­хов­ных рас­по­ло­же­ний и навы­ков, вле­ку­щих его к нару­ше­нию запо­ве­дей Божиих, нередко даже против его воли.

Глав­ных стра­стей восемь

Вза­и­мо­связь стра­стей

Эти восемь стра­стей, хотя имеют разное про­ис­хож­де­ние и разные дей­ствия, однако шесть первых (чре­во­уго­дие, блуд, среб­ро­лю­бие, гнев, печаль, уныние) соеди­нены между собой таким обра­зом, что изли­ше­ство преды­ду­щей дает начало после­ду­ю­щей.

Тще­сла­вие и гор­дость таким же спо­со­бом соеди­ня­ются между собой; уси­ле­ние первой из них дает начало другой, но рож­да­ются они не от шести преды­ду­щих, а по истреб­ле­нии их. В эти две стра­сти мы впа­даем осо­бенно после победы над про­чими стра­стями.

Страсть, как болезнь души

«Страсть достойна пори­ца­ния, как не есте­ствен­ное дви­же­ние души», – учит св. Максим Испо­вед­ник. По словам свя­того Кли­мента Алек­сан­дрий­ского, страсть есть воз­му­ще­ние против при­роды. Св. Исаак Сирин назы­вает страсть неду­гом души, а св. Исайя Нит­рий­ский болез­нен­ным состо­я­нием душев­ных сил. Св. Иоанн Дамас­кин назы­вает страсть дви­же­нием энер­гии против при­роды.

Про­ти­во­есте­ствен­ность стра­сти заклю­ча­ется в том, что в ней чело­век отка­зы­ва­ется от есте­ствен­ного для своей при­роды соеди­не­ния с Твор­цом, дающим чело­веку высшее духов­ное бла­жен­ство. Вместо насла­жде­ния обще­нием с вечным Богом чело­век ищет насла­жде­ния в своем вре­мен­ном земном бытии, среди пре­хо­дя­щего и непо­сто­ян­ного мира. Такими насла­жде­ни­ями могут являться еда (страсть чре­во­уго­дия), неза­кон­ные поло­вые увле­че­ния (блуд), деньги (страсть среб­ро­лю­бия), уни­же­ние других людей, утвер­жде­ние своего пре­вос­ход­ства над ними (гнев, гор­дость, тще­сла­вие), чрез­мер­ные огор­че­ния по поводу недо­статка или лише­ния мате­ри­аль­ных благ, неосу­ществ­ле­ния страст­ных поже­ла­ний. (уныние, печаль).

Выде­ляя восемь основ­ных стра­стей, хри­сти­ан­ские подвиж­ники наста­и­вают, что стра­стями явля­ются именно душев­ные состо­я­ния, а не потреб­но­сти тела. Даже раз­де­ляя телес­ные (чре­во­уго­дие, блуд) и душев­ные стра­сти, они видят при­чину каждой стра­сти не в жизни тела, а только в уда­ле­нии чело­ве­че­ской души от Бога.

Источ­ник стра­стей

Осно­ва­нием стра­стей явля­ется само­лю­бие, все­цело про­ти­во­по­лож­ное любви к Богу и ближ­нему. В сущ­но­сти все стра­сти зарож­да­ются от извра­щен­ной и чрез­мер­ной любви к себе. Глав­ными и наи­бо­лее опас­ными стра­стями явля­ются гор­дость и тще­сла­вие. Эти стра­сти пре­вра­тили часть анге­лов в падших духов, поэтому зара­же­ние ими делает чело­века врагом Богу, откры­вает в его ум и сердце путь всем прочим стра­стям. Через стра­сти падшие духи воз­дей­ствуют на пове­де­ние чело­века, стре­мясь сде­лать его рабом гре­хов­ных навы­ков. Под­чи­ня­ясь гре­хов­ным стра­стям, чело­век сам упо­доб­ля­ется падшим духам, дела­ется врагом Богу.

Воз­ник­но­ве­нию стра­сти пред­ше­ствует иску­ше­ние чело­века помыс­лом, содер­жа­щим гре­хов­ный образ. Если во время иску­ше­ния чело­век начи­нает услаж­даться гре­хов­ным обра­зом, то это первый при­знак воз­ник­но­ве­ния стра­сти. Посе­ля­ясь в душе, при­стра­стие к гре­хов­ному образу пре­вра­ща­ется во внут­рен­ний гре­хов­ный навык, кото­рый ведет к внеш­ним гре­хов­ным дей­ствиям.

Иско­ре­не­ние стра­сти

Для иско­ре­не­ния стра­сти чело­век должен искать помощи у Бога, Кото­рый дает чело­веку силы пре­одо­леть страсть. Боже­ствен­ной помо­щью явля­ется бла­го­дать Свя­того Духа, при­но­ся­щая чело­веку духов­ное насла­жде­ние, в срав­не­нии c кото­рым мерк­нут дей­ствия стра­сти. Для при­об­ре­те­ния бла­го­дати чело­веку необ­хо­дим молит­вен­ный подвиг борьбы и про­ти­во­сто­я­ния гре­хов­ным помыс­лам. В ответ на молит­вен­ный подвиг чело­века посе­щает бла­го­дать, пода­ю­щая подвиж­нику опыт­ное позна­ние Боже­ствен­ной любви.

Наи­бо­лее совер­шенно стра­сти побеж­да­ются очи­ще­нием сердца путем уси­лен­ных молитв и подви­гов. Надо раз­ви­вать про­ти­во­по­лож­ные стра­стям доб­ро­де­тели. Напри­мер, если раз­вить сми­ре­ние, угас­нет гор­дость, если будет гос­под­ство­вать радость, то не будет места печали.

Исце­ле­ние от стра­стей тре­бует зача­стую мно­го­лет­ней борьбы. Один из вели­ких подвиж­ни­ков гово­рит: «Мне потре­бо­ва­лось пят­на­дцать лет, чтобы побе­дить гнев».

Что такое непо­роч­ные (неуко­риз­нен­ные) стра­сти?

Это не гре­хов­ные зави­си­мо­сти, а есте­ствен­ные стра­да­ния чело­века после гре­хо­па­де­ния.

Поня­тие «страст­ность» часто при­ла­гают оди­на­ково как к пороч­ным (уко­риз­нен­ным), так и к непо­роч­ным (неуко­риз­нен­ным) стра­стям. Однако между этими двумя поня­ти­ями есть раз­ница, и нема­лая. Уко­риз­нен­ные стра­сти фор­ми­ру­ются в чело­веке в резуль­тате его лич­ного укло­не­ния ко злу. По мере посте­пен­ного пле­не­ния чело­века теми или иными видами греха в нём фор­ми­ру­ются гре­хов­ные навыки, затем гре­хов­ные при­вычки, кото­рые со вре­ме­нем пере­рас­тают в стой­кую зави­си­мость от этих видов грехов.

«Есте­ствен­ные же и бес­по­роч­ные стра­сти, — по сви­де­тель­ству прп. Иоанна Дамас­кина, — суть не нахо­дя­щи­еся в нашей власти, кото­рые вошли в чело­ве­че­скую жизнь вслед­ствие осуж­де­ния, про­ис­шед­шего из-за пре­ступ­ле­ния, как напри­мер, голод, жажда, утом­ле­ние, труд, слеза, тление, укло­не­ние от смерти, боязнь, пред­смерт­ная мука, от кото­рой про­ис­хо­дят пот, капли крови… и подоб­ное, что по при­роде при­суще всем людям».

Таким обра­зом, нали­чие неуко­риз­нен­ных стра­стей не зави­сит от воли чело­века. Хочет чело­век или нет, он не может не алкать, не жаж­дать, не может стать в прин­ципе недо­ступ­ным для болез­ней, не может не пре­даться тлению. В какой-то мере он в состо­я­нии влиять на интен­сив­ность внут­рен­него про­яв­ле­ния этих стра­стей (напри­мер, при­учив себя к пост­ни­че­скому образу жизни, зака­лив свой орга­низм и т. п.), но только в какой-то мере. Есте­ствен­ная страст­ность не была харак­терна лишь для пер­во­здан­ных людей, пока они пре­бы­вали в союзе с Богом.

Кто видит в себе какую-нибудь гос­под­ству­ю­щую страсть, тому должно прежде всего про­тиву ней воору­жаться … ибо если мы не побе­дим сей стра­сти, то от победы над про­чими не будет нам ника­кой пользы..
прп. Иоанн Лествич­ник

Страсть – это порок от дол­гого вре­мени вгнез­див­шийся в душе и через навык (посто­ян­ное повто­ре­ние) сде­лав­шийся как бы при­род­ным ее свой­ством, так что душа уже про­из­вольно и сама собою к нему стре­мится.
епи­скоп Вар­нава (Беляев)

Иное суть стра­сти, и иное – грехи. Стра­сти суть: гнев, тще­сла­вие, сла­сто­лю­бие, нена­висть, злая похоть и тому подоб­ное. Грехи же суть самые дей­ствия стра­стей, когда кто-то при­во­дит их в испол­не­ние на деле, т.е. совер­шает телом те дела, к кото­рым побуж­дают его стра­сти; ибо можно иметь стра­сти, но не дей­ство­вать по ним.
преп. авва Доро­фей

Надо знать, какая страсть бес­по­коит более всего, с ней и нужно бороться осо­бенно. Для этого надо еже­дневно про­ве­рять свою совесть…
Надо все дурное, также и стра­сти, борю­щие нас, счи­тать не своими, а от врага – диа­вола. Это очень важно. Тогда только и можно побе­дить страсть, когда не будешь счи­тать ее своей.
преп. Никон Оптин­ский

Суще­ствует очень боль­шая раз­ница между любо­вью и при­вя­зан­но­стью, между голо­дом и жад­но­стью, между живым инте­ре­сом и любо­пыт­ством – и т.д. У каждой из наших есте­ствен­ных наклон­но­стей есть зара­жен­ный злом двой­ник; он-то и есть один из путей к нашему пора­бо­ще­нию. Если не ска­зали «нет» вовремя – не мино­вать борьбы. Но тогда будьте бес­по­щадны, потому что ясность ума и неза­ви­си­мость более дра­го­ценны, чем то удо­вле­тво­ре­ние, кото­рое вы полу­ча­ете через пора­бо­ще­ние. Кто такой греш­ник? Это чело­век раз­де­лен­ный в самом себе, раз­де­лен­ный от ближ­него, уда­лен­ный от Бога. Греш­ник поте­рял связь с Богом, со своей сове­стью, со своей соб­ствен­ной жизнью, с жизнью ближ­него.
мит­ро­по­лит Сурож­ский Анто­ний

Источник