- Толкования Священного Писания
- Содержание
- Толкования на Пс. 148:12
- Свт. Афанасий Великий
- Свт. Иоанн Златоуст
- Свт. Игнатий (Брянчанинов)
- Блж. Феодорит Кирский
- Евфимий Зигабен
- Толкование на Псалтирь 148:12
- Толкование на Псалтирь 148:12 / Пс 148:12
- Феодорит Кирский (386/93−
- Евфимий Зигабен (
- Толкование на Аввакум 3:8
- Толкование на Аввакум 3:8 / Авв 3:8
- Кирилл Александрийский (376−444)
- Иероним Стридонский (
- Лопухин А.П. (1852−1904)
Толкования Священного Писания
Содержание
Толкования на Пс. 148:12
Свт. Афанасий Великий
Юноши и девы, старцы с юнотами
См. Толкование на Пс. 148:7
Свт. Иоанн Златоуст
Юноши и девы, старцы с юнотами
См. Толкование на Пс. 148:11
Свт. Игнатий (Брянчанинов)
Юноши и девы, старцы с юнотами
См. Толкование на Пс. 148:11
Блж. Феодорит Кирский
«Юношы и девы». Потом именует крайние возрасты. «Старцы с юнотами». И незрелый и перезрелый возраст, говорит Пророк, да песнословит Бога.
Евфимий Зигабен
Ст. 12-13 Юноши и девы, старцы с юнотами, Да восхвалят имя Господне; яко вознесеся имя Того единаго.
Да восхвалят, продолжает, имя Господа юноши и девы, приучаясь с молодых лет славословить Бога; а старцы пусть прославляют Бога и благодарят Его за то, что достигли такого старческого возраста . Далее юнейшими называет тех же юношей, чтоб отделить их от старцев. Все они, говорит, да прославляют Господа: потому что имя Его одного возвеличилось чрез величие дел Его.
Великого Василия: Юноша, по душе, в высшем смысле, есть тот, кто во всех видах добродетели достиг совершенства, кто духом пламенен, кто ревностно стремится к делам благочестия и изобилует цветущими силами и способностями к добрым делам. Такого Евангелие называет усильным искателем, и способным достать царство Божие. Его-то Дух Святой и в песнях разумеет как способного: и в книге Иоиля юношам обещается зрение видений. А старец по душе есть тот, кто усовершился в благоразумии, каков был Данил, в молодом теле показавший досточтимое ведение, которое всякой седины достойнее уважения. Ибо так и Соломон определяет старость, когда говорит: седина же есть мудрость человеков.
Златословесного: Мы доказали из всего видимого попечение, славу и величие Его. Но должно хвалить Его не только за все, но и кроме сего. Ибо и прежде сего и без сего Он имеет высоту и славу и благословение от всего. Хорошо сказал: (имя) Его единого; ибо это нужно для различения Его от тех богов, которые не суть боги. И, по словам Феодорита, погасла память лжеименных богов, и только истинного Бога славное имя почитается. Евсевий: Сей псалом, призвав к хвалению Бога все горнее и дольнее, теперь показывает, что необходимость обязанности прославлять Господа, лежит на всех существах, как небесных, так и земных: как могущество Его, говорит, чудотворно и показывает божественное действие свое на земле и на небе, и как сила имени Его исполняет все; то необходимо должно выдти на хваление все, чтобы как на многострунных гуслях, состоящих из различных, как высоких, так и низких, как тонких, так и средних, и по правилам музыкального искусства одна к другой приспособленных струн, вся тварь и все части ее поставленные в различных званиях и ликах, воссылали Царю и Богу всяческих одну песнь, стройную хвалу исповедания и богословия.
Исповедание Его на земли и на небеси.
Источник
Толкование на Псалтирь 148:12
Сравнение переводов, параллельные ссылки, текст с номерами Стронга.
Толкование отцов церкви.
Толкование на Псалтирь 148:12 / Пс 148:12
Феодорит Кирский (386/93−
«Юношы и девы». Потом именует крайние возрасты. «Старцы с юнотами». И незрелый и перезрелый возраст, говорит Пророк, да песнословит Бога.
Евфимий Зигабен (
Ст. 12−13 Юноши и девы, старцы с юнотами, Да восхвалят имя Господне; яко вознесеся имя Того единаго.
Да восхвалят, продолжает, имя Господа юноши и девы, приучаясь с молодых лет славословить Бога; а старцы пусть прославляют Бога и благодарят Его за то, что достигли такого старческого возраста . Далее юнейшими называет тех же юношей, чтоб отделить их от старцев. Все они, говорит, да прославляют Господа: потому что имя Его одного возвеличилось чрез величие дел Его.
Великого Василия: Юноша, по душе, в высшем смысле, есть тот, кто во всех видах добродетели достиг совершенства, кто духом пламенен, кто ревностно стремится к делам благочестия и изобилует цветущими силами и способностями к добрым делам. Такого Евангелие называет усильным искателем, и способным достать царство Божие. Его-то Дух Святой и в песнях разумеет как способного: и в книге Иоиля юношам обещается зрение видений. А старец по душе есть тот, кто усовершился в благоразумии, каков был Данил, в молодом теле показавший досточтимое ведение, которое всякой седины достойнее уважения. Ибо так и Соломон определяет старость, когда говорит: седина же есть мудрость человеков.
Златословесного: Мы доказали из всего видимого попечение, славу и величие Его. Но должно хвалить Его не только за все, но и кроме сего. Ибо и прежде сего и без сего Он имеет высоту и славу и благословение от всего. Хорошо сказал: (имя) Его единого; ибо это нужно для различения Его от тех богов, которые не суть боги. И, по словам Феодорита, погасла память лжеименных богов, и только истинного Бога славное имя почитается. Евсевий: Сей псалом, призвав к хвалению Бога все горнее и дольнее, теперь показывает, что необходимость обязанности прославлять Господа, лежит на всех существах, как небесных, так и земных: как могущество Его, говорит, чудотворно и показывает божественное действие свое на земле и на небе, и как сила имени Его исполняет все; то необходимо должно выдти на хваление все, чтобы как на многострунных гуслях, состоящих из различных, как высоких, так и низких, как тонких, так и средних, и по правилам музыкального искусства одна к другой приспособленных струн, вся тварь и все части ее поставленные в различных званиях и ликах, воссылали Царю и Богу всяческих одну песнь, стройную хвалу исповедания и богословия.
Исповедание Его на земли и на небеси.
Источник
Толкование на Аввакум 3:8
Сравнение переводов, параллельные ссылки, текст с номерами Стронга.
Толкование отцов церкви.
Толкование на Аввакум 3:8 / Авв 3:8
Кирилл Александрийский (376−444)
Ст. 8−11 Еда в реках прогневаешися, Господи? еда в реках ярость Твоя? или в мори устремление Твое? яко всядеши на кони Твоя, и яждение Твое спасение. Наляцая налячеши лук твой на скиптры, глаголет Господь: реками разсядется земля. Узрят Тя и поболят людие, расточая воды шествия Его: даде бездна глас свой, высота привидения своя: воздвижеся солнце, и луна ста в чине своем: во свете стрелы Твоя пойдут, в блистании молний оружий Твоих
Цель пророка — показать, что второе домостроительство (Новый Завет) гораздо лучше и блистательнее Ветхого, и сопровождается несравненно большими благами. Древле он освободил Израиля чрез Моисея от плотского рабства, превратив в кровь египетские реки и сотворив знамения и чудеса, потом разделив Чермное море и переведши чрез него освобожденных, а самых воинственных из египтян потопив в водах. Когда же Единородное Слово Бога сделалось человеком, то Оно избавило всю вселенную, подчиненную дьявольскому владычеству, не реки превратив в кровь, не на воду изливая свой гнев, не волны морские разделив и не людям причиняя погибель, напротив, убив самого убийцу — змия, и истребив от него и чрез него усилившийся грех, разрушив несокрушимую державу смерти и призвав всех к богопознанию чрез святых апостолов, которые, обойдя всю вселенную и возвестив всюду об имени Христа, по всей справедливости возбудили удивление. О Господи, говорит, Ты сам совершил дела, весьма достойные удивления и несравненно превосходнейшие совершенных Тобой чрез Моисея. Не на реки Ты наведешь гнев, не против моря Ты устремишься, не на них, как некогда, возблистает чудо Твоей божественной власти; напротив, Ты «всядеши на кони твоя, и яждение твое спасение». Но, далее, что это за кони? Это — блаженные ученики, апостолы и евангелисты, всецело преданные Его божественной воле, послушливые, благопокорливые, с готовностью исполняющие все угодное Ему, носящие в себе Христа, из коих один блаженный Павел; о нем Он сам говорит, «яко сосуд избран ми есть сей, пронести имя Мое пред языки» (Деян. 9:15). Весьма быстры эти кони, обтекли всю вселенную. Так, говорится, что есть колесница, имеющая тьмы тем и тысячи управляющих (Пс.67:18); впоследствии после них было весьма много вождей народа, подчинивших выю ума игу Спасителя и распространяющих славу Его по всей земле, и право правящих слово истины, и как бы конницей покоряющих всю землю. Спасение же коней или конницы означает, что не напрасно они совершали бег, но чтобы спасти города, страны и народы, в то время как Христос ниспровергает владычество демонов, которые, так сказать, разделили между собой всю землю, подчиняя своей воле ее обитателей. А так как древнее владычество демонов падет, то справедливо поэтому говорит: «наляцая налячеши на скиптр»; ибо Он устремится, как я сказал недавно, не на реки или моря, напротив, ниспровергнет скиптры демонов.
Опять упоминает о делах Спасителя, и к другим народам, против которых напрягается лук или будет направлен, прибавится «земля рек», под которой, может быть, разумеет вавилонскую страну, ибо тогда она была в средине рек, — чтобы под сим образом врагов чувственных указать на множество врагов духовных и невидимых, против которых борются святые. Слово пророков всегда прикровенно. Итак, срединой рек обозначается земля вавилонская, а чрез нее прикровенно толпа демонов. Или, может быть, пророческое слово намекает нам и на нечто другое. Кажется, землею рек называет Иудею ради того, что в ней было очень много пророков, наподобие рек орошающих народ и как бы напаивающих божественными потоками. О них, думаю, говорит и блаженный Давид: «реки восплещут рукою вкупе» (Пс. 97:8), и Бог устами Исаии: «возблагословят мя зверие селнии, Сирини и дщери струфовы: яко дах в пустыни воду и реки в безводней, напоити род Мой избранный, люди Моя, яже снабдех, добродетели Моя поведати» (Ис. 43:20−21); ибо Господь наш Иисус Христос назван источником сладости (Пс. 35:9), и поистине Он таков. Он же есть и река, как негде о Себе Он сказал устами святых: «се, аз укланяю на ня аки реку мира, и аки поток наводняемый славу языков» (Ис. 66:12), и устами Давида сказано: «речная устремления веселят град Божий» (Пс. 45:5). Нет препятствий по сходству с Ним и самих святых называть реками, как сообразных с Ним духовно. Как Сам Он есть свет истинный (Ин. 8:12), и святым апостолам сказал: «вы есте свет мирови» (Мф. 5:14); так Сам Он, будучи и рекою, и водою живою, и святым дарует право прославляться тем же самым. Итак, земля рек духовных, то есть Иудея, не желающая пить воду живую и не принимающая слова святых пророков, ни даже слова самого Моисея, «аще бо бысте веровали Моисеови, веровали» быша и Христу: «о Нем бо той писа» (Ин. 5:46), «разсядется», то есть будет терпеть жажду, ибо расседается земля жаждущая. Итак, пророк удивляется и как бы с состраданием говорит: имевшая древле многие реки и великое изобилие источников, будет землей жаждущей и неорошенною. Когда же, говорит, духовно узрели Тебя, Господи, явившимся народы, то есть язычники, уразумевшие Твое таинство, то тотчас восприняли добро в муках рождения и соделались плодородными. О них можно было сказать: «страха ради твоего, Господи, во чреве прияхом и поболехом, и родихом, дух спасения Твоего, егоже сотворихом на земли» (Ис. 26:18); ибо приявшие Еммануила за своего Спасителя и Избавителя в болезнях рождают страх, и всякое порождение духовное будет у них плодом добродетели, и старание их завершится духом спасения. Итак, «узрят Тя и поболят людие», испив от твоего источника и упившись от евангельских вод. С готовностью пришли они к Тому, Кто говорит: «аще кто жаждет, да приидет ко Мне» (Ин. 7:37); ибо Он был богат милостями и благ, так что и на самых путях расточал воды, то есть животворящее слово евангельского наставления, как говорит Матфей, «прохождаше Иисус грады вся и веси, учя на сонмищих их, и проповедая Евангелие Царствия, и целя всяк недуг и всяку язю в людех» (Мф. 9:35). Это-то, думаю, и означают слова: «расточая воды шествия Твоего». А что слово богодухновенного учения повсюду в Священном Писании называется водою, — как можно усомниться в этом?
Показывает, что народы, родившие добродетель, бесчисленны; ибо такова бездна. Тем же именем названо и множество святых ангелов устами Иезекииля. Бог негде как бы в лице князя Тирского сказал о сатане, года низверг его в ад: «плакася о нем бездна» (Иез. 31:15), потому что низвергся и пал тот, кто был выше всех и превосходил славой, который находился между Херувимами, по словам того же пророка. Нет ничего удивительного и в том, что весьма сильно опечалена была духовная бездна, то есть сонмы высших духов, как бы скорбела о подвергшемся этой участи и оскорбившем Бога всяческих. Посему бездна, то есть беспредельное и необъятное множество уверовавших, и «высота привидения» в нем, то есть все, что в нем есть славного и высокого, и блиставшего в этом мире привидениями или пустой славой, «даде глас свой». Христос славословится всяким народом, и всякий может видеть, что это с готовностью делают и малые и великие, и знатные и незнатные, и отличающиеся или славой, или богатством и блеском жизни. Все это весьма справедливо назвал привидениями (призраками); ведь для них это ни что иное, как призрак, потому что «всяка плоть сено, и всяка слава человеча яко цвет травный» (Ис. 40:6). А что «бездна даде глас свой» и величают похвалами Господа Иисуса Христа и малые и великие, это показывает и блаженный Давид, говоря: «хвалите Господа от земли, змиеве и вся бездны» и, присовокупив к этому: «горы и вси холми, древа плодоносна и вси кедри: зверие и вси скоти, гади и птицы пернаты», опять прибавил: «князи и вси судии земстии: юноши и девы, старцы с юнотами да восхвалят имя Господне» (Пс. 148:7, 9−13). И великий Исаия сказал нам о Нем: и «царие узрят его, и востанут князи и поклонятся ему» (Ис. 49:7), и как бы показывает основание, почему «бездна и высота привидения ея даст глас», сейчас же прибавив: «воздвижеся солнце, и луна ста в чине своем во свете». Как бездну мы понимаем не в чувственном смысле, ибо это очень грубо, но духовно и разумно; так и теперь не на стихиях, то есть на солнце и луне, мы остановим мысленный взор наш; но, от подобия с ними устремляясь к высшему, рассмотрим значение мыслей. Итак, под солнцем мы разумеем полное света и блеска наставление евангельских изречений, а под луною — меньший и слабейший свет закона, сияющего как бы в ночи и во тьме времени до пришествия Христова; ибо днем называется то время, в которое воссиял Христос, Солнце правды, духовная денница, взошедшая в сердцах уверовавших. Посему и божественный Давид говорит: «сей день, его же сотвори Господь: возрадуемся и возвеселимся в он» (Пс. 117:24). Как чувственное солнце, будучи еще низко и едва поднимаясь над землей, еще не широко распространяет свои лучи и не бывает блестящим, но как бы в себе самом сдерживает свой свет; поднимаясь же на высоту, оно на всех бросает самые блестящие лучи; так и учение Христово, то есть евангельское, вначале было стесняемо и многим было неизвестно, но, восходя наподобие солнца и постепенно поднимаясь на высоту, и повсюду распространяя свет богопознания, поражает удивлением бездну, то есть весь род человеческий. Посему и «даде глас»; ибо, как я сказал, оно славословит и называет Еммануила и Богом, и Господом всяческих, и Искупителем. Итак, «взыде солнце», а равно «и луна», то есть закон «ста в чине своем во свете»; ибо детоводительство чрез Моисея ниже евангельского, и таково было назначение первого, что оно было тенью и образом. После того как воссиял Христос — исполнение закона и пророков, воссиял и закон; ибо сопоставляя совершившееся с тем, что чрез него было предвозвещено, мы удивляемся и свету самого закона, многими способами искусно нам предобразовавшего таинство Христа. Итак, «ста во свете». И Сам Христос ублажает тех, которые привели в себе к единству законное и евангельское учение, говоря так: сего ради глаголю вам, «яко всяк книжник, — то есть познавший закон, — научився царствию небесному, подобен есть человеку домовиту, иже износит от сокровища своего новая и ветхая» (Мф. 13:52). Но можем принять здесь и другой смысл, допуская, как мне кажется, не что-либо невероятное, но весьма близкое к истине. Солнцем мы называем, и вполне справедливо, Еммануила: ибо Он так именно и назван, и это — истинно. Луною же, надобно думать, называется по подобию с веществом (т.е. луною) Церковь Божия, являющаяся сущим во тьме и светящая сущим в ночи. Итак, когда взыде солнце, по слову пророка (ибо Христос восшел за нас на честный крест), тогда воссияла и церковь из язычников, и «ста в чине своем во свете», то есть богатая светом, как некая луна и сохраняющая порядок своего круговращения, стала светом сущим во тьме, как я только что сказал. А что церковь появилась тогда, когда Христос был вознесен и претерпел крест за жизнь всех, это подтвердит Он Сам, говоря: «аще зерно пшенично пад над земли не умрет, то едино пребывает: аще же умрет, мног плод сотворит» (Ин. 12:24). И опять: «и аще аз вознесен буду от земли, вся привлеку к себе» (Ин. 12:32). Итак, поднятие солнца на высоту несомненно означает страдание на кресте или восшествие на небеса; ибо и в этом случае мы говорим, что Он вознесся.
Стрелами, пролетающими чрез всю землю и как бы пущенными из лука или благодетельною рукою, здесь называет святых апостолов и евангелистов, о которых негде блаженный Давид говорит: «яко стрелы в руце сильнаго, тако сынове оттрясенных» (Пс. 126:4). Изгнан и извергнут народ иудейский за то, что он нагло поступил с Христом, призывающим к жизни. Сыны же тех и потомки Израиля, избранные ученики соделались стрелами и копьями, как бы метаемыми весьма могучей рукою и всякого поражаемого легко пронзающими до смерти. Эти стрелы получают блеск как бы от руки Христа, а вонзаются во внутренности дьявола и умерщвляют змия. Посему и блаженный Давид негде воспевает и говорит Господу нашему Иисусу Христу: «стрелы Твоя изощрены, сильне: людие под Тобою падут в сердцы враг Царевых» (Пс. 44:6). Итак, эти стрелы поражают полчища демонов и становятся на погибель врагов; познавшим же явление Его и почтившим Его верой посылают иную благодать, ибо уязвляют их любовью, по слову невесты в Песни Песней, «яко уязвлена есть любовию аз» (Песн.2:5). И в другом отношении оказываются они «блистанием молний оружий его». Под оружиями его можно разуметь те, в которые повелевает и нам самим облечься блаженный Павел, говоря: «облецытеся во вся оружия Божия» (Еф. 6:11); а это суть: броня правды, шлем спасения, щит веры, обувание ног во уготование благовествования мира и меч духовный (Еф. 6:14−17). Эти оружия Христовы таковы, что не Его защищают, напротив, подаются достойным; оружия эти блестящи и молниеносны, ибо добродетель блистательнее всего. Итак, стрелы будут в свете блистания оружий твоих, потому что оружия будут блистать, будут просвещать, уча незнающих. У грехолюбцев добродетель есть нечто безобразное и совсем не светлое; у людей же знающих ее она блестяща и светла не менее молнии и делает человека известным повсюду. Итак, божественные ученики были первыми, имеющими молнию оружий твоих, и для других будут во блистание ее. Как опытные во врачебном искусстве страдающих глазной болезнью и убегающих света солнечных лучей, для излечения от болезни убеждают выдерживать силу света, и со всей справедливостью могут считаться сделавшимися для них как бы некоторым светом; так и божественные ученики, высоко почитая и ценя добродетели, которые поставлены в числе оружий Христовых, оказываются как бы некоторым сиянием свойственного им блеска или просветителями других.
Источник: Толкование на пророка Аввакума.
Иероним Стридонский (
Ст. 8−9 Разве на реках, Господи, разразился гнев Твой, или на реках ярость Твоя, или на море негодование Твое, что восходишь Ты или: взошел на коней Твоих и спасение колеснице Твоей? С силою направишь Ты лук свой, клятвы, которые ты дал народам. Всегда
Где Семьдесят перевели «диапсалма», а Акила: «всегда», и прочие, как выше, перевели подобным образом. Так как речь спешит перейти в образному (таинственному) смыслу, то я, только вкратце охватив буквальный смысл отрывка, буду продолжать как и в других местах. Как Иордан и Красное море осушил Ты, сражаясь за нас, не потому, что гневался на реки и море, и не потому, что неодушевленные предметы могли навлечь чем-либо гнев Твой; так и теперь восходя на колесницы Свои, схватывая лук, Ты дашь спасение народу Твоему, и навеки исполнишь клятвы, которыми Ты клялся отцам нашим и народам. А слова его: «Разве на реках разразился гнев Твой, Господи? или на реках ярость Твоя, или на море устремление Твое?» сказаны в смысле сомнения и скорее имеют значение вопроса, чем утверждения. В самом деле, есть реки добрые и есть реки худые. Есть море худшее и есть море лучшее. Вот пример хороших рек: Устремление реки увеселяет град Божий (Пс. 45,5), и кто будет пить от воды Господней, у того от чрева потекут реки воды, стремящейся в жизнь вечную (Ин. 4, 14); пример же рек дурных мы видим в том случае, когда Фараон в книге Иезекииля говорит: Мои реки и я создал их (Иез. 29, 3, 9) в них обитает дракон и многое тому подобное. А что море понимается в хорошем значении, это свидетельствует псалом двадцать третий, в котором в переносном смысле о церкви говорится, как об οἰχουμένη, Т. е. о вселенной: «Господня есть земля и полнота ее, вселенная и все живущие на ней… Он Сам на море основал ее и на реках уготовал ее», т. е. вселенную (Пс. 23, 1, 2). А то, что́ основано Богом на море и приготовлено на ревах, конечно, понимается в хорошем значении. Точно также и то, что́ говорится о винограднике, который принесен из Египта: Ты распространил ветви ее до моря и отпрыски ея до реки (Пс. 79, 12); по моему мнению слова «до моря» могут быть понимаемы в хорошем значении. И мы утверждаем, что те слова божественные, которые более других ясны и как бы питье подают жаждущим, называются реками; а морем в Писании называются те слова, которые полны таинств, поставлены в глубине, о чем Апостол говорит: О глубина… премудрости и познания Божия (Римл. 11, 33) и пророк восклицает: Из глубины я воззвал к Тебе, Господи (Пс. 129, 1). Это сказано относительно того, что и море может быть принимаемо в лучшем значении. А что оно принимается и в противоположном смысле, свидетельств этого есть много, из числа которых и в Псалмах есть такое: «Это море великое и пространное:… там плавать будут корабли», малые животные с великими. Тот дракон, которого Ты создал для того, чтобы он ругался над ним (Пс. 103, 25, 26). Это видно также из Евангелия, когда Спаситель запрещает ветрам и морю и говорит ему: «Умолкни и онемей» (Мк. 4, 39); а то, что́ запрещается, есть зло, как, напр., в словах пророка Захарии: Да запретить тебе, Господь, диаволе! (Зах. 3, 2) и в послании в Тимофею: Обличай, утешай и запрещай (2Тим. 4, 2). Итак, когда пророк вопрошает: „Разве на реках разразился гнев Твой, Господи! или на реках ярость Твоя?» относительно рек мы будем утверждать, что если это реки Египта или море Красное и кровавое, то Господь поражает их гневом Своим и со всею стремительностью несется против пучин, вздымающихся против познания Божия. Посему море увидело и побежало (Пс. 113, 3), не выдерживая присутствия Божия. И Иордан возвратился назад, отступая пред славою переходящего чрез него народа; он же разделяется на две части Илиею и Елисеем. Но скажем яснее: под реками, на которые гневается Бог, ты понимай красноречие еретиков, устремляющееся против истины и церкви. А в душах тех людей, которые окружаются всяким ветром учения и всегда вздымаются злобою и повергаются в соленые и горькие пучины, ты усматривай то море, против которого устремление Господне и которое чувствует Его пришествие, и знает, в каких пределах и границах оно заключено будет, и которое услышит слова: «В тебе сокрушатся волны Твои». А если море и реки суть хороши, то потому, что в реках омывается Иисус, и на море этого рода Он устрояет церковь Свою. Далее следуют слова: «Потому что Ты восходишь на коней Твоих и восхождение Твое есть спасение». Я вопрошаю о конях, на которых восходит Господь, и думаю, что это ничто иное, как души святых, на которых восходит Слово Божие, чтобы спасти и их, и других чрез них. Представим из Писания примеры коней. В книге Песнь Песней Жених говорит: Коням Моим в колесницах Фараоновых Я уподобил тебя, возлюбленная моя (Песн. 1, 8). Это значит не то, что Христос Церковь, или Слово Божие душу, — которую Он называет невестою Своею, — приравнивает к колесницам Фараоновым но то, что всякая душа, хотя бы она была святою и совершенною, по сравнению с Богом есть как бы колесница или рабочий скот. Посему Моисей и говорит Господу: «Я есмь человек ἄλογος, т. е. неразумный» (Исх. 4, 10) и Давид говорит: Как скот я сделался пред Тобою (Пс. 72, 22). Не то, что скот в обыкновенном значении, а что он скот пред Богом. Этим коням противоположны те кони, которых имеет Фараон, и о которых говорится: Коня и всадника поверг в море (Исх. 15, 21). Этого рода восхождение на коня не спасение, а погибель. Поищем и других коней, на которых восходит Господь. В книге Царств мы читаем, что слуга Елисея поднялся рано утром и увидел войско, окружающее стены города, и коней, и колесницы (4Цар. 6, 15). И после того, как по молитве человека Божия открылись очи его: Посмотрел, — говорится там, — и вот… гора наполнена конями, и колесницы огненные вокруг Елисея (4Цар. 6 17). Прилежно обрати внимание на то, что являются кони и колесницы, и однако на столь многом числе тысяч коней и колесниц нет ни единого всадника. Всадник и управитель этих коней есть Тот, о Котором Псалмопевец восклицает: Восседающий на Херувимах покажи Себя (Пс. 79, 2). Такого рода конями и такого рода колесницею и Илия был восхищен на небо (Цар. 2, 11). Если же кто захочет узнать о словах пророка Захарии, что́ это за кони рыжие, черные, пегие, белые, выходящие из-под мирт и гор, расположенных в глубине, или как написано у Семидесяти: „медных“, то на это мы постараемся дать разъяснение в толкованиях на книгу этого пророка (Зах. 1, 8), если Богу будет угодно продлить нашу жизнь. И Иоанн видел коней белых и всадников их (Откр. 6, 2). По моему мнению из них кони белые это — тела людей, восстающих во славе, а всадники это — души святых. А тот, кто подобно мне грешен, будет сидеть на коне черном, и относительно его будет сказано: Задремали все, которые взошли на коней (Пс. 75, 7). О конях такого рода говорится: Для спасения конь ненадежен (Пс. 32, 17), ибо плоть обнаруживает похоть против духа, и мудрость ее враждебна Богу. Это сказано о тех, которые любят тело, и сидят на черных конях. А мы приготовим души наши в коней и колесницы Господни; Он восходил на Павла, восходил на Петра, и ходя на колесницах подобного рода, просветил весь мир. Напрягая лук Свой, или стрелы Свои на скиптры, т. е. на царства, против которых был послан Иеремия, Он поколебал их, ниспроверг и разрушил (Иер. 8); Он сделал это для того, чтобы грех не царствовал в смертном теле нашем. А под скиптрами, т. е. царствами диавола, которые Он показал Господу, ты понимай различные грехи, — скупость, роскошь, гнев, злословия, кражи, клятвопреступления, против которых Слово Божие, сидящее на конях и колесницах своих, направляет губительные стрелы молнии своей, но не выпускает их, чтобы не был поражен силою стрел тот, который был устрашен напряжением лука. А делает это Он «всегда», — слово, которое Акила употребил вместо «диапсалма», Ибо всегда Он пребывает или пребывал во святых своих, всегда Он во всеоружии. И восходит Он на коней, приготовляя острые стрелы против языка их, и всюду устремляется на спасение мира.
Источник: Две книги толкований на пророка Аввакума к Хроматию.
Лопухин А.П. (1852−1904)
Разве на реки воспылал, Господи, гнев Твой? разве на реки — негодование Твое, или на море — ярость Твоя, что Ты восшел на коней Твоих, на колесницы Твои спасительные?
Заключающийся здесь вопрос в смысле описаннных ранее грозных феномен имеет значение недействительного вопроса, требующего соответствующего ответа, а скорее есть поэтический прием — обычная в библейско-поэтических произведениях пауза (ср. Быт XLIX:14; Суд V:12; Пс LXVII:20 сл.; XVII:21), служащая переходом к изображению новой теофании. Общий смысл стиха и особенно второй половины его тот, что, по библейскому воззрению, стихии природы и все отдельные явления ее служат целям Божественного мироправления (ср. Пс CIII:4; XVII:11), самый же образ колесниц и коней пророком заимствован из истории чудесного перехода евреев через Красное море (Исх XIV:25−26; XV:3−4). «Как Иордан и Красное море иссушил Ты, сражаясь за нас, не потому, что гневался на реки и море, и не потому, что неодушевленные предметы могли навлечь чем-либо гнев (Твой); так и теперь, восходя на колесницы Свои, схватывая лук, Ты дашь спасение народу Твоему, и навеки исполнишь клятвы, которыми Ты клялся отцам нашим и народам» (блаж. Иероним, с. 202). Напротив (вопреки мнению библеистов рационалистического направления, как: Гункел, Марти), никакого намека на мифологическую борьбу стихий, напр. на миф ассириологии о Тиамате (бездна, хаос) в словах пророка не замечается.
Источник