Символ лошади что это значит
| Точность | Выборочно проверено |
| Полнота | базовая |
| Читаемость | приемлемая |
| конь; лошадь; жеребец; кобыла ———— Священные животные с древних времен. Изображения людей в лошадиных масках в произведениях искусства каменного века (Британия). Играет важную роль во многих мифологических системах Евразии. Является атрибутом (или образом) ряда божеств. На конях передвигаются (по небу и из одной стихии или мира в другой) боги и герои. В индоевропейской мифологии коню принадлежит особое место, объясняющееся его ролью в хозяйстве и переселениях древних индоевропейцев. В индоевропейском близнечном мифе в виде двух коней представлялись божественные близнецы (ср. др.-инд. Ашвины, греч. Диоскуры, «дети бога» в балтийской мифологии) и связанные с ними два мифологических предводителя — родоначальники племени (англосакс. Hengist и Horsa). Представляется возможной также реконструкция бога грозы индоевропейской мифологии — *Per(k)uno-s в виде воина-змееборца на коне (или на боевой колеснице, запряженной конями), что находит продолжение в представлении о хеттском боге Пирва и родственных по имени богах в других индоевропейских мифологиях, которые также передвигаются на повозках, запряженных конями (ср. слав. Перун). Общим для индоевропейских народов является образ бога солнца на боевой колеснице, запряженной конями, причем само солнце представляется в виде колеса. Сравнение греческой Пotnia ippon, «хозяйка коней» (в роли Пotnia tnron «хозяйка зверей»), др.-инд. Drvaspa «хозяйки благоденствующих лошадей», кельтской богини Эпона (букв. «богиня лошадей»), прусского конского божества позволяет также предположить наличие особого индоевропейского (в большинстве традиций женского) мифологического образа, связанного преимущественно с лошадью (хетт. Пирва мог иметь и женский образ — подобие хуррит. Иштар-Шавушки). Возможно, что малоазиатское представление о женском божестве на коне сказалось и в греческих преданиях об амазонках, по некоторым признакам отождествляемых с хеттами. Рассказы о мифических конях известны в древнеиндийской, кельтской и славянской мифологиях. Соответствие общеиндоевропейскому представлению о конях божества можно видеть в ритуале жертвоприношения коня; ср. др.-инд. ритуал убийства коня (ашвамедха), приравнивавшегося к трем частям космоса, римский обряд Equus October («октябрьский конь») и сходные обряды у славян и германцев. В скандинавской мифологии древо мировое называется Иггдрасиль (др.-исл. Yggdrasill), что буквально означает «конь Игга», то есть конь Одина; это соответствует обозначению мирового древа в Древней Индии (см. Ашваттха). Ряд мифологических и ритуальных представлений, связанных с конём (символ коня у мирового дерева, жертвоприношение коня и т. п.), совпадает у древних индоевропейцев и народов Центральной Азии, говоривших на алтайских, в частности тюркских, языках, что, по-видимому, отражает древние контакты между этими народами. Английский исследователь Э. Паллиблэнк обнаруживает влияние индоевропейской мифологии также и в древнекитайских представлениях о «небесных конях», сопоставляемых с конскими масками из Пазырыкских курганов Алтая. В енисейской, в частности кетской, мифологии сохранились рассказы о происхождении коней у разных народов; согласно А. П. Дульзону, общеенисейское название коня (qus) восходит к индоевропейскому *ekwos. Ряд исследователей считает также возможной диффузию некоторых мифологических образов, связанных с конём, в процессе миграции народов из центров одомашнивания этих животных (Передняя Азия или Юго-Восточная Европа) во II-м тыс. до н. э. От масти Лошади зависит смысл символа: конь, исключительно белый, всегда был связан с Солнцем, с дневной ясностью, с огнем, воздухом, небесами, водой, солнечными героями, как выражение добрых человеческих устремлений в его повседневных трудах и борьбе с трудностями… Таковыми были солнечная колесница у персов, а также у античных греков (Гелиос, Фаэтон, Аполлон, Феб), у скандинавов. Запряженная огненными скакунами, колесница неслась по небосклону. Солнцу же, неутомимо проплывавшему по небосклону, древние приносили самые ценные жертвы. белый солнечный конь — интеллект, разум, чистота, святой Георгий… Атрибут божественных сил, постоянно борющихся со Злом, противопоставление Смерти (скакунам Персефоны). конь черный всегда связан с ночной тьмой, с мрачным подземным царством, с растениями и их корнями, с Матерью-Землей, с пламенем вулканов, с глубинами земли и моря, с дном рек, с морскими приливами и лунным светом, с ночными видениями и кошмарами, с сексом, ворожбой, магией, злыми желаниями… вороная или мертвенно-бледная связывается с луной и водой и является воплощением дьявола или проклятия белая и крылатая (духовность) символизирует самообладание черный конь — знак похорон. Предвещает смерть и символизирует хаос Появляется в период двенадцати дней хаоса между старым и новым годом.
|
СодержаниеКрылатый конь появляется на ассирийских барельефах и карфагенских монетах. В шумеро-семитской мифологии колесница бога Солнца Мардука запряжена четверкой коней. Конская голова (лоб) — эмблема Карфагена и символ счастья. Согласно древней легенде, Дарий в числе семи претендентов на персидских трон вступил в спор с условием: царем станет тот, чей конь заржет первым. Дарий выиграл спор, отдав конюшему тайный приказ: подвести к своему жеребцу кобылу. Достойно внимания то, что конь совершенно отсутствует в египетском символизме. Ассоциируют с похоронными ритуалами в древних хтонических культах, с духами и божествами загробного мира. Ценнейшая жертва олимпийским богам в античных Греции и Риме. Связывается в мифологии с солнцем (символом луны являлся бык) и громом, который она создает своими копытами. На древнем Родосе [1] его жители в качестве ежегодной жертву солнцу торжественно топили в море, колесницу, запряженную четверкой коней [2] . Многие боги античности предстают и действуют в облике коня или кобылы: Гелиос, Деметра, Посейдон, Гадес. Атрибут/связаны с лошадьми/посвящались:
Укротители мифических коней: Участницы дионисийских мистерий символически служили богам Олимпа в качестве верховых лошадей.
———— У римлян белые кони запряжены в колесницы Аполлона и Митры. Эпона, заимствованная у (галльских) кельтов, становится римской богиней (восприняла римская армия) как защитница лошадей и погребальне божество. В Древнем Риме празднество начиналось 15 октября с гонок на колесницах по полю Марса; правую пристяжную лошадь победившей колесницы приносили в жертву богам — пронзали копьем. Голову отрезали и украшали связкой булок, и за нее бились две группы в ритуальном бою, чтобы определить, какая из них получит голову как талисман. Отрезали хвост и несли его к очагу правителя, где кровь должна была стекать в очаг. Остальную кровь сохраняли, а на следующую весну ее смешивали с кровью весталок и давали пастухам, которые жгли ее, чтобы очистить стада. Весь праздник был ритуалом плодородия во имя увеличения урожая, а лошадь была представителем духа злаков. Конь, плачущий над могилой своего господина: «За похоронной процессией юного Палласа, сына Эвандра, союзника Энея, шел Этой, боевой скакун Палласа — грустный и плачущий» [5] . Согласно «Натуральной истории» Плиния, кобылы могут беременеть от северного ветра (Борея). Тотемическое животное германских народов, солярный символ, скачущий — олицетворяет движение небесных светил. Часто выступает знаком мужества и плодородия, выполняет роль посланника богов и психопомпа (души попадают в землю мертвых верхом на лошадях). Лошадь — обычное жертвенное животное древних германцев. Обряд сопровождался употреблением жертвенного мяса, что после христианизации обусловило если не прямой запрет на употребление в пищу конины, то сохранившееся до сих пор восприятие его «непринятого в обществе». В Дании на Празднике лошади, запрещённом Церковью в средние века, жрец опрыскивал лошадиной кровью восток и запад в обряде воскрешения лошади как Духа года Солнца. У кельтов конь — атрибут или образ богов-лошадей (таких как Эпона, Великая Лошадь, богиня-кобыла; Мебд из Тара и Мача из Ольстера, защитница лошадей) как хтонических божеств и сил смерти. Галльские кельты поклонялись греческой богине плодородия Деметре, как Богине-Кобыле под именем Европа, или Три Эпоны, что ассоциировалось с тройственной Богиней. Эпона широко почиталась во всей Европе. В Ирландии до XII в. сохранился один из ритуалов её культа в котором местный король подвергался символическому возрождению от белой кобылы. Он имитировал жеребца, подползая обнаженным и на четвереньках к кобыле, которую затем резали, разделывали на куски и варили в котле. Король залезал в котел, в котором ел куски мяса и бульон, а затем становился на коронационный камень и получал прямой белый жезл, который держал, поворачивая по три раза налево и направо, в честь тройственной Богини. В скандинавской и тевтонской мифологии конь посвящен Одину (Водану), который скачет над сушей и морем на быстром как ветер восьминогом жеребце Слейпнире Воинственные валькирии, служительницы Одина, скачут на тучах / на конях выше туч, над полями сражений, собирая души павших героев, достойных быть взятыми в Валгаллу. Конь появляется в сопровождении Ванира как бога полей, лесов, Солнца и дождя. Конь Фрейфакс, посвященный богу Фрейру, символизирует плодовитость. Богиня Эпона широко почиталась во всей Европе. В Британии и во всей Европе конина — табуированная пища, которую разрешалось есть только в октябре на Празднике лошади. В качестве духа злаков лошадь присутствует в некоторых языческих ритуалах урожая. Так, в Хертфордшире (Англия) сбор урожая заканчивался церемонией, называемой «зов Кобылы». Последние былинки стоящей пшеницы связывали вместе, и это представляло кобылу. Фермеры бросали свои серпы на нее, и тот, кому удавалось разрубить ее, получал благословение. В народной традиции одно из наиболее мифологизированных животных, воплощение связи с миром сверхъестественного, «тем светом», атрибут мифологических (эпических) персонажей. Связан одновременно с культом плодородия (солнца и т. п.), смертью и погребальным культом. Отсюда роль коня (и соответствующих обрядовых персонажей при ряжении и т. п.) в календарных и семейных обрядах (прежде всего в свадьбе), гаданиях и др. По археологическим данным, конь (наряду с собакой) был главным жертвенным животным на похоронах, проводником на «тот свет» (ср. сказочные мотивы коня — — чудесного помощника героя, помогающего проникнуть в тридевятое царство, на вершину стеклянной горы и т. п.). Ср. лужицкое представление о том, что конь (и собака) может видеть смерть, о чем свидетельствует его беспокойное поведение и т. п. Характерен общеславянский фольклорный мотив вещего коня, предсказывающего смерть своему хозяину:
Конь (конский череп) и змея — характерные воплощения хтонических сил и смерти в общеславянской традиции. Мифического змея — предводителя змей в Хорватии именуют «змеиный конь», «вилинский конь» (ср. Вила); волосы из конского хвоста превращаются в змей (македон.). При этом конь, и особенно всадник — герой или святой (субститут языческого божества), выступают как противники змея, злых сил, болезней в фольклорных и изобразительных текстах (в том числе на иконах «Чудо Георгия о змие» и т. п.). Ср. русский заговор: «На море Киане, на острове Буяне, на бел-горючем камне Алатыре, на храбром коне сидят Егорий Победоносец, Михаил Архангел, Илия Пророк, Николай Чудотворец, побеждают змея лютого огненного» и т. д. Согласно древнейшему известию в «Деяниях датчан» Саксона Грамматика (XII в.), белый конь бога Свентовита ночью сражался с врагами и возвращался темным от грязи. Особое значение имела масть коня:
В соответствии с двойственной природой коня-медиатора амбивалентными свойствами наделяется конский череп: ср. полесский ритуал сожжения на купальском костре черепа лошади как воплощения «ведьмы», смерти и т. п. и использование конского черепа в качестве оберега скота, пчел, огорода (при отдельных случаях применения его для наведения порчи — пол.). Повсеместно конский череп использовался в качестве строительной жертвы. Связь коня с «тем светом» и знанием судьбы определяла его роль в гаданиях: коня Свентовита выводили из храма к трем рядам вонзенных в землю копий и следили, с какой ноги тот начнет ступать: если с правой — предприятие будет удачным и можно выступать в поход. В русских святочных гаданиях лошади завязывали глаза, садились на нее задом наперед и следили, куда она пойдет: там гадающую ждет замужество. При гаданиях, чтобы увидеть суженого, идут в полночь к конюшне — услышавшая ржание выйдет замуж (лужицк.); по поведению коня гадали о смерти (если конь бьет копытом о землю — к смерти), любви (если конь ест сено, пьет воду — парень любит девушку — пол.). Соответственно конь, воплощающий в гаданиях связь с иным миром и будущим, оказывался демоническим существом: ср. вологодскую быличку о девках, во время гаданий призывавших «дьявола» показаться «прямо в лицо» — гадающих чуть не затоптали появившиеся неведомо откуда лошади. Конь мог появиться и на месте, где зарыт клад (укр., черный конь в серб, быличке). В украинской быличке чорна кобыла явилась матери и сыну, остановившимся в поисках доли у могилы на дороге: человеческим голосом она обещала сыну отвезти его к колодцу, где дают счастливую долю; сын искупался в колодце, и одним скоком кобыла вернула его к матери, а затем исчезла. В обрядах семейного цикла конь был задействован прежде всего в ритуалах «перехода»: др.-рус. княжеский обряд постригов — первой стрижки волос у княжича сопровождался ритуальным сажанием на коня (этот обряд инициации сохранился у русских и в казачьей среде). В свадебной обрядности особое значение имели кони, запряженные в повозку с молодыми. В русском средневековом свадебном обряде коня давали в качестве выкупа за невесту (ср. позднейшие игровые варианты обмена жены на коней и т. п. в русском и украинском фольклоре); жеребцов и кобылиц, согласно «Домострою» (XVI в.), привязывали у сенника (подклета), где молодые проводили первую брачную ночь. Производительная сила коня и человека при этом считались взаимосвязанными: перед случкой кобылу должна была кормить из подола беременная женщина (рус.). При похоронах считалось, что лошади очень тяжело везти покойника; в Витебской губ. старший в доме с плачем целовал копыта лошади; у русских на кладбище лошадь распрягают, обводят по солнцу вокруг саней и запрягают вновь. В обрядах календарного цикла конь, конские праздники и связанные с ними персонажи (святые, ряженые) отмечали смену календарных циклов. Ср., в частности, катание молодежи на лошадях на масленицу (рус.: «на конех ристание» обличается в послании Тихона Задонского, ок. 1765 г.), скачки парней, пасущих коней, в первый день «зеленых святок» (пол.), сербские конные состязания на Рождество (известие 1435 г.), белорусский обычай перескакивать на жеребцах через купальский костер — вплоть до состязаний ряженых «коней» из соседних деревень (на Юрьев день, рус.). Соответственно с семантикой смены сезонных циклов связаны фольклорные образы всадников, воплощающих календарные праздники — Коляды (рус., пол.), Авсеня (рус.), Божича (серб.; ср. сербский рождественский обычай разъезжать на лошадях с криком «Божич!»), «зеленого Юрия», едущего на зеленом коне (хорв., см. Георгий) и др. «Конь», «кобыла» — общеславянские образы ряжения на святки (вождение «бесовской кобылки» упомянуто в царской грамоте 1648 г.), связанные не только с аграрной магией, но и с символикой брака, соития и т. п. Покровителями коней считались святые всадники — Георгий-Юрий (о.-слав, покровитель скота; ср. именование коней «Егорием храбрым» в Приангарье), «конские боги» Флор и Лавр у русских, Феодор (Тодор) Тирон у южных славян (день его памяти — Тодорова суббота — именуется Конски Великден, «конская пасха»). Реже в качестве специализированных покровителей коней выступает св. Власий (который также иногда изображается на иконах всадником) и Никола (Николай): в Белоруссии праздник Власия назывался «конское свято» — в этот день объезжают молодых лошадей, не работают на лошадях, устраивают для них специальную трапезу; Николу могли представлять всадником в сербской традиции, наряду со св. Саввой и др. Конь белый (в.-слав., болг.), огненный (в.-слав.) — атрибут Ильи, разъезжающего по небу верхом или в колеснице; гром — грохот конских копыт (ср. русские загадки, где гром — топот или ржание коней). Характерна также связь коня с персонажами низшей мифологии — вилами у южных славян (самим вилам иногда приписываются конские ноги), русалками у восточных (русалку изображал ряженый «конь»), домовым и др. Нечистую силу, в том числе домового, можно увидеть, надев на шею хомут. Домовой — хозяин лошадиный может любить лошадей особой масти или, наоборот, невзлюбить коня, который пришелся не ко двору. Лошадь неопределенной — пегой масти опасна в хозяйстве, на ней в хлев может въехать хлявник (бел.). В магии особую роль играл не только лошадиный череп, но и копыта, предметы упряжи (в том числе хомут), подкова, волос, отыскав который можно было угадать любимую масть домового, и т. п. При купле лошади старались получить и узду, чтобы лошадь пришлась ко двору, не тосковала по прежнему дому, передать узду «из полы в полу», взять след из-под правого копыта и т. п. (в.-слав.). В китайской мифологии конь — Небеса, огонь, ян, юг, скорость, упорство, доброе предзнаменование. Когда космический конь является солярным, его противопоставляют земной корове. В паре с драконом, символизирующим Небеса, конь олицетворяет землю. Копыто коня (не подкова) приносит удачу. Конь/лошадь (ма) — седьмое из животных Двенадцати Земных Ветвей, представляет личность с холерическим темпераментом, зачастую веселую и очаровательную однако, но переменчивую и упрямую. Год Лошади является беспокойным и наполненным событиями, благоприятствующими рискованным начинаниям; насыщенным и напряженным в дипломатической и политической сферах. в китайском буддизме крылатый конь, несущий на своей спине Книгу Закона, — знак удачи и богатства. В брачном символизме конь означает скорость и сопровождает жениха, льва сильного, невесту сопровождают цветы. Белая лошадь — средство передвижения или форма проявления богини милости и Великой Матери Бато Кваннон, соответствущей Авалокитешваре и Гуань-иню. В иконографии изображается в образе белой лошади, женщины с головой лошади, либо с фигурой лошади в её короне. Чёрная лошадь — атрибут бога дождя. В шаманском мифологии — животное психопомп, средство передвижения шамана в его мистическом путешествии к небесам / «в трансформирующем опыте мистической смерти и возрождения». Жертвенное животное в Сибири и на Алтае / в центральной и северной Азии. Лошадь благословляют, а потом убивают, ломая спину таким образом, чтобы ни капли крови не попало на участников жертвоприношения. Во время церемонии шаман изгоняет душу лошади из её тела и захватывает, чтобы использовать для собственных путешествий между мирами. Шкуру и кости вешают на длинные шесты как жертву предкам, и мясо поедается в соответствии с церемонией, когда лучшие куски берут себе шаманы. На следующий вечер после жертвоприношения верхом на душе лошади совершает экстатическое путешествие: для этой цели в шаманских ритуалах (достижения транса, танцы) используются деревянные изображения лошади (иногда с восемью копытами) или палки с лошадиными головами в которых заключён дух принесённого в жертву животного. Ритуальное значение имеют шкура и голова коня: шкура, подобно золотому руну, разделяет символизм жира, а голова содержит жизненный принцип. Общеарийский символ верховенства, солнца, агрессивной маскулинности. В послеведический период его сменяет лунная, эротическая кобылой, хранящая огонь разрушения у края мира. В иранской символике жеребец олицетворяет силу солнца и огня и является атрибутом класса воинов Четвёрка белых коней — ветер, дождь, облако и мокрый снегом, запряжена в колесницу Ардвисуры Анахиты. В митраизме белые кони несут колесницу Митры как бога Солнца. В маздаизме в образе коня нередко представлялся бог тьмы и зла Ариман. В «Брихадараньяка Упанишаде» конь практически олицетворяет космос [6] . Кобыла Ману — обожествленная земля. Варуна — космический конь, рожденный водами. Белый конь служит ваханой Калки — последней, десятой аватары Вишну. Гандхарвы, люди-кони, представляют собой комбинацию природной плодовитости и абстрактного мышления, интеллекта и музыки (?). Конь — страж Юга (?). Конь — телесный корабль, а всадник — это дух (?). Нечто неразрушимое, скрытая природа вещей. Будда покинул дом на белом коне. Крылатый или Космический конь «Туча» является одним из образов Авалокитешвары или Гуань-Иня. В китайском буддизме белый крылатый конь носит на спине Книгу Закона / перевозит Священные писания из Индии в Тибет. Атрибут Чанг Куо — одного из восьми бессмертных. Служит символом разума, призванного усмирять инстинкты, подобно тому как всадник укрощает дикого скакуна.
Илья-пророк попал на небо на колеснице, запряженной огненным конем [13] . В христианском искусстве конь выступает символом Солнца, отваги/смелость, благородства, щедрости, а также победы, например, мучеников над грешным миром. Высеченные в древнеримских катакомбах изображения коней символизируют бег времени и быстротечность жизни, они нередки относятся к миру мертвых, либо служат свидетельством отречения от римской религии. В Средние века конь считается атрибутом чувственной любви, набожности и вдохновенной веры. Позднее, в эпоху Возрождения, конь становится стал символом высокомерия и, в особенности, вожделения/сладострастия и неудержимой похоти. Это толкование толкование основано на одном месте Книге пророка Иеремии, где о прелюбодеях говорится, что «это — откормленные кони: каждый из них ржет на жену другого» [14] .
; На изображениях распятия кони римлян отворачивают от Христа головы, что указывает на неверие их всадников. Часто это символическое содержание было противоречивым, когда, с одной стороны, показывается сияюще белый конь «Христа триумфатора». с другой — кони «апокалипсических всадников» (Откровение Иоанна Богослова). В Апокалипсисе белая лошадь является символом победы, рыжая — разрушения Четыре коня Апокалипсиса — это война, смерть, голод и эпидемия В Библии и в средневековых преданиях выступает воплощением муки, уничтожения / чёрный конь — мучения от голода и мора / всадники Апокалипсиса
Аллегорический призыв: Собирайтесь на великую вечерю Божию, чтобы пожрать трупы», копей и сидящих на них (Алок. XIX, 17, 18),— означает требование приноравливать разум к божественным истинам, где всадник выступает символом мудрости, которая направляет разум, повозку, религиозную доктрину. В пророчествах Захарии — атрибут ангела (1: 8) говорится: «Видел я ночью: вот, муж на рыжем коне стоит между миртами, которые в углублении, а позади его кони рыжие, пегие и белые». Счастье и богатство. Сверкающая лошадь уносит Магомета на небо (?). Начиная от Средневековья, конская подкова становится своеобразным амулетом «на счастье». Считаются особо восприимчивыми к заговорам ведьм. Считалось, что одержимые сладострастием ведьмы ночью устраивают дикие скачки и возвращают лошадей на рассвете измученными и покрытыми потом и пеной. Чтобы помешать «скачкам ведьм», колдовству и сглазу, владельцы клали обереги и амулеты в стойла, прикрепляли медные колокольчики на поводья. Верили, что дьявол и ведьма могли превращаться в черных лошадей. На убеждении в магической природе коня также основана вера в то, что подкова приносит удачу. Гиппомантия — древнеримская ворожба о сохранении, сбережении коня; прорицание о скрытых возможностях скакуна по его прыжкам и ржанию, известное также древним германцам.
к близкой смерти — Германии и Англии [15] ; Готовность к службе в любое время; герб королевского конюшего. Белый конь — герб древних саксов, эмблема графства Кент (Англия), Скачущий белый конь — герб Ганноверской династии. Дикий бесцельно несущийся конь с развевающейся гривой
Символ олицетворение ничем не ограниченной свободы и не признающей закона необузданной юности, которая в своей жизни еще не познала преимуществ, вытекающих из образования и воспитания. По этой причине такие люди не приносят пользы и не могут оказывать услуги обществу, а скорее наносят ему ущерб и приносят разрушения. У Шекспира вырвавшийся из узды на волю конь превращается в символ раздора, препирательств: «Раздор, который вырвался на волю, Словно конь безумный, И сокрушает все, Что встретит на своем пути». EMSI 34-9 с.247 Взнузданный конь, привязанный к двум столбам в стойле
Символ преимуществ, проистекающих из обучения и воспитания и превращающие нас в полезных и достойных членов общества. EMSI 34-4 с.247 Психологически ориентированное символоведение видит в коне/лошади многогранный символ, связанный с психическими процессами, обладающий отчётливой двойственностью: рассматриваясь в «нормальном» состоянии как благородное и умное животное, а при «расстройстве» — как воплощение страха и испуга. Вселенский символ психической энергии, поставленной на службу страстям (г.о., «чуждые духовности» воплощение гордость и вдастолюбие) и сексуальности, которые будучи неуправляемы ведут к саморазрушению человека. Скрытая противоречивость коня как символа наглядно представлена в образе кентавра. Согласно своему общему символизму и символике средств передвижения, конь соответствует природной, бессознательной зоне инстинктов и выступает олицетворением таких движущих факторов человеческого поведения, как импульсивность, инстинктивные влечения, необузданные (неудержимые) страсти и желания (буйный Посейдон, пылкий Фаэтон) [16] . Как материнский архетип сказок и легенд выступает воплощением животной/телесной жизни (тёмных сил человеческого естества), материнского лона и сексуальности (соответственно, конь связан с мужским началом). По мнению Юнга, конь выражает интуитивное познание — магическую, интуитивную сторону Человека, «мать внутри нас», но также служит воплощением низших сил Человека и воды (отсюда — связь с Плутоном и Нептуном [17] . Как существо интуитивно умное конь со времён античности наделяется способностью к ясновидению и предсказанию [18] и поэтому в сказках и легендах часто даёт своему хозяину предостережения и советы. В образе коня и его всадника воспринимаются «Оно» — сфера влечений, и «Я» соответственно.
Кони часто представлены влекущими колесницы в триумфальных процессиях. Верхом обычно представляются воины, правители и военачальники на охоте, в путешествии или руководящие сражением. Обыкновение увековечения памяти великого лидера в виде конной статуи или порьрета [19] ) восходит к знаменитой статуе императора Марка Аврелия (Площадь Капитолия, Рим). Этот монумент — единственный сохранившийся античный конный памятник [20] , послужил образцом для ренессансных памятников кондотьерам Гаттамелате (площадь перед базиликой св. Антония Падуе) и Коллеони (Венеция). Первый из них создан в 1447 г. Донателло [21] , второй — произведение А. Верроккио. Примеры этой традиции в живописи XVII в. — конные портреты Филиппа IV Испанского кисти Веласкеса и Карла I Английского работы Ван Дейка.
Гордыни — всадник, падающий с лошади; Букефал, лошадь АЛЕКСАНДРА ВЕЛИКОГО, обычно изображается белой.
Пословицы и поговори:
————
————
————
В книге Дж. Свифта «Приключения Гулливера» описываются разумные лошади — гуингмы. «Белая лошадь» — название знаменитого сорта шотландского виски «White Horse». Источник |
