Печаль грех что значит

Печаль и уныние

Материал, представленный ниже, является авторской работой священника Максима Каскуна (Московская область), опубликованной в сети Интернет в формате видеолекций. Автор данного проекта «ierei063» с целью более лаконичной подачи информации оптимизировал его лекции таким образом, чтобы без потери основной мысли значительно уменьшить объем материала, предоставляя возможность читателю быстро и точно уловить основную мысль.

Батюшка проделал серьезную, заслуживающую уважения работу, из различных источников, в том числе из трудов Святых отцов, собрал информацию по теме, четко систематизировал и раскрыл её. Разработкой данного материала он занимался весьма долго, и я не претендую на авторство, но с целью экономии собственного времени, видя сей достойный труд, дерзаю разместить «сокращенную версию» у себя на сайте. Желающих обратиться к оригинальному материалу прошу переходить на Интернет-проект иерея Максима Каскуна, который так же нуждается в поддержке своих трудов.

Печаль и уныние

Многие страсти на сегодняшний день крепко заполняют душу человека, и зачастую очень многие люди не понимают, что с ними происходит и как с этим бороться.

Итак, печаль и уныние — это две разные страсти, которые Святые отцы ставят одну за другой. Они очень похожи между собой и в то же время являются отдельными.

Печаль — это огорчение, лишение удовольствия, она может быть кратковременная в виде огорчения по конкретному случаю и затяжная, которая переходит в обиду, а обида может перерасти в злопомнение, если человек допустит такое развитие помыслов.

Уныние — это пустота, ощущение бесцельности, безразличие, изнеможение, расстройство и болезнь души, отягчение души. Страсть уныния является тягчайшей страстью, которая парализует человека (человек не способен ни на что, не полезен), помрачает ум, расслабляет и опустошает душу и обмягчает тело.

Уныние может также иметь кратковременную и затяжную форму, часто эта душевная болезнь и предрасположенность мучает человека очень продолжительное время, пока человек не разберется, что это такое и как с этим бороться.

Печаль и Уныние — очень сродные страсти. Святые отцы пишут, что за печалью идет и уныние.

Огорчение — Печаль — Скорбь — Уныние — Отчаяние

Обе страсти имеют одну причину — недовольство, раздражительность и гнев человека.

Механизм развития достаточно прост: человек чем-то становится недовольным, он печалится, раздражается, гневается. При помощи гнева из души мимолетно вымывается Божественная Благодать и все то умиротворение, которое она накопила в себе, душа опустошается, и тут же душа заполняется унынием, которое может очень быстро дойти до стадии отчаяния.

Недовольство проявляется от любви к мирскому и присутствия малодушия.

Итак, кто наиболее подвержен страсти уныния и каковы косвенные признаки этих страстей, их причины?

Нетерпеливый и несмиренный человек подвержен страсти уныния.

В частности, нетерпеливый человек может быть больным страстью настолько, что она попросту в нем пребывает постоянно, переходя из стадии ремиссии в стадию обострения.

Леность, одиночество непостоянство, нерадение, отсутствие качества усидчивости, завистливость. Такого человека часто страсть уныния провоцирует на смену даже хорошего, мол, все не так все не эдак. Машину продает новую, место работы меняет, из-за мелочи.

Обидчивость, неблагодарность, поиск виноватых.

Леность, сонливость, нерадение к молитве (торопливость, проглатывание окончаний) и отсюда вытекающая несобранность, рассеянность в делах.

Отчаянные поступки, истерика — являются некоторым признаком и последствием пребывания в унынии.

Гордость и уныние всегда вместе. Уныние является последствием гордости.

«Разговаривающим в Храме посылаются скорби». Отсутствие благоговения является также причиной уныния.

Мирской дух, маловерие, малодушие — приносит в человеческую душу уныние

Ложь, обман, клевета, интриганство, доносы (в том числе в храме, и в православных кругах), как ни странно, многие думают, что доносы – это дело богоугодное.

Многословие, пустословие — омывает душу, немного медленнее, чем гнев, но так же уверенно, после чего человек награждается унынием.

Осуждение, пересуды, презрение людей

Помрачение и наличие смертных грехов, обличие совести по различным неподобающим поступкам.

Грех несправедливости — так же приносит в душу уныние. Это то, когда человек несправедлив с другими людьми. Наживается на чужом горе, несчастиях, провоцирует людей на горе. Пользуется случаем и наживается. Либо поступает с людьми несправедливо, обижает.

Источение, переутомление — телесное, тесно связано с переутомлением души, поэтому человек переутомленный тоже может унывать. Переутомление – это внутренний надлом.

Безусловно, Господь все это допускает и попускает.

Если посмотреть на этот список более внимательно, то станет очевидно, что уныние является тягчайшей и последней страстью, которая является последствием других страстей и которая является некоторым конечным итогом.

Последствия уныния:

Человек не может нормально работать, он хочет спать, он еще более впадает в грех, отчаяние, алкоголизм, наркомания, блуд, убийство, самоубийство, полное обнажение человека и полное истощение, потеря веры в Бога.

Угрюм, может часто болеть, может умереть.

Ощущение — состояния ада.

Богооставленность, подавление молитвы.

Особое желание комфорта

Борьба со грехом:

Труд – как умственный, так духовный и физический.

Внимательная Молитва от сердца, чтение Псалтыри.

Искреннее покаяние и исправление.

Исключение общения с людьми: многословными, осуждающими, переосуждающими.

Не нужно рассказывать людям многое, как Ваши дела и т.д. – «все хорошо», на этом все.

Общение с духовно крепкими людьми (монахи, священнослужители).

Источник

Десять слов афонских старцев о печали

Печаль — одна из главных страстей. Она широко распространена.Человек печалится постоянно, то по одному, то по другому поводу.

Редакция портала «Русский Афон» собрала десять наставлений афонских старцев о страсти печали.

1. Бывает одна печаль полезна, другая – вредна. Полезна в том случае, когда кто-то печалится о собственных грехах, о неведении ближнего, когда опасается, как бы не уклониться от доброй цели, то есть истинная и полезная печаль – это когда кто-то печалится и вздыхает, желая достичь совершенной святости. Но есть и другая печаль, приносящая вред. Она – от диавола, который производит в душе безотчетную и исполненную безумия печаль, некоторыми называемую беспечностью. Этого беса печали мы должны прогонять молитвой и псалмопением.

2. Не принимай помыслы, которые вызывают в тебе разочарование, чтобы не сделать бесполезными те дары, которые тебе дал Бог. Чем правильнее ты будешь смотреть на вещи, тем больше в тебе будет покоя и умиротворения, тем здоровее будешь и перестанешь пить лекарства. Печаль обезоруживает человека. Высасывает все соки душевных и телесных сил и не даёт ничего делать. Отравляет душу и в тело вносит беспорядок. Бьёт по самым чувствительным местам тела, вызывает страх и им изнуряет человека. Яд уныния может свалить не только человека со слабым организмом, но и очень сильного.

3. Кто доверяется Богу, тот сеет славословие и собирает Божественную радость и вечное благословение. Кто сеет печаль, тот и пожинает печаль и запасает беспокойство для своей души.

4. Бог принёс не печаль, принёс только радость.

– Но почему, геронда я не всегда ощущаю в сердце радость?

– Если твой ум не в Боге, то как ты почувствуешь радость Божию? Ты забываешь Христа, твой ум постоянно занят работой, суетой, потому и останавливается твой духовный мотор. Включи молитву и тихое песнопение, и полетишь вперёд, и будешь обращаться вокруг Христа словно звезда. Только во Христе человек обретает подлинную, настоящую радость, потому что только Христос даёт радость и духовное утешение. Где Христос – там истинная радость и райское ликование. Находящиеся далеко от Христа не имеют истинной радости. Они могут предаваться мечтаниям «Сделаю то-то и то-то, съезжу туда, съезжу сюда», им могут оказывать почести, они могут предаваться развлечениям и оттого испытывать радость, но эта радость не насытит их душу. Эта радость вещественная, мирская, а мирская радость не насыщает душу, и человек остаётся с пустотой в сердце. Знаешь, что говорит Соломон? «Я построил дома посадил виноградники, разбил сады, собрал золото, приобрел всё, чего желало моё сердце, но в конце понял, что всё это суетно» (См. Еккл.2,4–11).

5. Если человек постоянно пребывает в печали, чувствует страх и отчаяние, то он должен понять, что эта печаль не по Богу. Печаль по Богу – это духовная радость, она приносит в сердце утешение. А печаль, которая не по Богу, приносит страх и безысходность.

6. Эгоизм всегда приносит печаль и страх. Когда у человека нет покаяния, он огорчается из-за своего эгоизма, человекоугодия, из-за того, что пал в глазах других, тогда в нём живут тревога, горечь, боль.

7. – Геронда, когда меня одолевает печаль, как найти утешение?

– Ищи спасения в молитве. Даже если просто головой прикоснуться к иконе, почувствуешь облегчение. Пусть келья у тебя будет как маленькая церковь с иконами, которые тебе нравятся, и вот увидишь, всегда будешь там находить утешение.

8. По своей воле живем – сами себя мучим, а по воле Божией – хорошо, радостно и спокойно. Душа соскучилась на земле и вспомнила Адама в раю, и возжелала умом видеть рай, и посмотреть там деревья, и какого они цвета, и как они велики, касаются ли облаков или они низки и кудрявы, и кто их насадил. О, Адаме, отец, скажи нам о рае и скажи нам, какой наш Господь. И ты Его знаешь: Он создал рай, Он Сам лучше рая, тебе известна Его тишина и кротость. О, Адаме, ты видишь нашу болезнь и скорби на земле. Скажи, как скорби миновать, если можно; нет на земле утешения, но одна печаль съедает душу.

Предайся воле Божией, и скорби будут меньше и легче будешь переносить их, потому что душа будет в Боге и в Нем находить будет утешение, ибо Господь любит душу, которая предалась воле Божией и духовным отцам.

9. Одной молодой вдове, которая была буквально убита своим горем, Старец (прп. Порфирий Кавсокаливит — ред.) посоветовал начать активно работать, чтобы преодолеть это чувство подавленности. Молитва и трудотерапия, как и говорил потом отец Порфирий, дали удивительные результаты. Ее скорбь претворилась во внутреннее умиротворение и радость, так что она даже стала опасаться за свой рассудок. Но Старец успокоил эту женщину, уверив ее, что это – духовная радость, и она имеет своим источником Христа, Которого она приняла в себя.

10. Бывает так, что человек тонко чувствует мир и чувствует глубочайшую (иперволики) скорбь из-за того состояния, в котором находится мир. Чело­век страдает, видя, что волю Божию не исполняют ни люди – ни он сам. Чело­век очень тонко воспринимает телесную и душев­ную боль других людей… Эта чувствительность являет­ся даром Божиим! Она часто встречается среди женщин. Души, которые так чутки, особенно воспри­имчивы к извещениям от Бога и к Его воле. Эти чувст­вительные души имеют возможность весьма сильно преуспевать в жизни по Христу, потому что они любят Бога и не желают Его опечаливать. Но они подверга­ются иной опасности. Если они с верою не предадут свою жизнь Христу, то злой дух может использовать их утонченность и ввергнуть в печаль и отчаяние… Такая сверх-чуткость (евайстесия) уже не исправляется. Она может лишь преобразиться, измениться, превра­титься в любовь, радость и службу Богу. Как это может быть?

При обращении к Богу! Обращайте всякую скорбь в позна­ние Христа, в Его любовь, в Его службу. И Христос, Который все время жаждет и ждет, чтобы нам помочь, даст вам Свою благодать и силу, преобразит скорбь в радость, в любовь к братьям, в служение Ему Самому. Таким образом рассеется тьма. Помните апостола Павла, что он говорил? Ныне радуюсь в страданиях моих (Кол. 1, 24).

Пусть душа ваша предается молитве Господи Ии­сусе Христе, помилуй мя во всех ваших недоумениях, о всех и за вся. Не смотрите на случающееся с вами переживание, а смотрите на свет, на Христа, как ребенок смотрит на свою мать, когда с ним случается что-то плохое…. Видели?! На все смотрите без расстройства, без скорби, без переживания, без зажатости. Важно научиться не давить на себя и не зажиматься. Все ваши усилия пусть будут заключаться в том, чтобы стремиться к свету, достигать света. Вместо того чтобы предаваться расстройству, которое не от Духа Божия, предавайтесь славословию Бога.

Источник

Православная Жизнь

Связаны ли между собой печаль и депрессия? Почему уныние стоит в ряду главных смертных грехов? Унывают ли монахи и святые? Делился мыслями и анатомировал уныние протоиерей Константин Лисняк, благочинный Соледарского округа.

Кто виноват?

Уныние относится к смертным грехам. Смертный грех вводит душу человека в состояние духовной смерти, когда теряется возможность покаяться, изменить свою жизнь. Печаль и уныние очень близки к отчаянию и самоубийству, это звенья одной цепи.

Современная жизнь насквозь пропитана зловонием уныния. Посмотрите, сколько людей сейчас пребывает в депрессии! В США население сплошь употребляет антидепрессанты, серьёзно подсажено на химию.

Человек в условиях относительно комфортной жизни находится в праздности, она — мать множества грехов и пороков. В духовной сфере одно проистекает из другого: какой грех ни возьми, каждый тянет за собой другие. Печаль — это начальное звено уныния, самое малое по степени тяжести. Постепенно состояние ухудшается, и человек доходит до ступора.

Святые о том, почему печаль — это грех:

«Чрезмерная печаль обыкновенно доходит или до сомнения, или до пагубного богохульства» (свт. Иоанн Златоуст).

«Если кто думает, что не имеет пристрастия к какой-нибудь вещи, а лишившись ее, печалится сердцем, тот вполне прельщает самого себя» (прп. Иоанн Лествичник).

«Тоска происходит от оскорбленного самолюбия или от того, что делается не по нашему; также и от тщеславия, когда человек видит, что равные ему пользуются большими преимуществами» (прп. Марк Подвижник).

Уныние парализует душу человека, он не способен ни покаяться, ни помолиться толком, ни доброе дело сделать. Всё из рук валится, смысл жизнь потерян, всё плохо, всё пропало. Унывающего можно сравнить с больным, пережившим инсульт: охватывает полная недееспособность. Это очень тяжёлое духовное состояние. С другой стороны, святые отцы пишут, что уныние — это спутник каждого подвижника, особенно монаха. «Бес полуденный» — это именно о нём. Опытные духовники заметили, что где-то с 10 утра и до трёх дня у монашествующих случаются искушения, следствием которых становятся печаль, уныние и сомнения.

Какие ещё причины у печали и уныния? — праздность, гнев, раздражение, неудовлетворённость греховной страсти. С ними нужно бороться, ни в коем случае не потакать. Унывающая тварь — хула на Творца. Уныние — скрытое богохульство. Человек как будто говорит: «Зачем мне эта жизнь?» Самоубийство — страшный грех именно потому, что убивающий себя дар жизни бросает Богу в лицо: «Зачем Ты мне это дал? Не хочу!» Это плевок в сторону Создателя.

Святые отцы приводят разные примеры уныния. Святой Иоанн Златоуст вспоминает Иуду. Дьявол омрачил его, настолько предал чрезмерности печали, что он удавился. Преследовал его до тех пор, пока не лишил намерения покаяться и не привёл к самоубийству. Была печаль, а вот деятельного покаяния, как у Петра, не произошло. Апостол Пётр — пример противоположного поведения: всю жизнь каялся, слёзы проливал, даже умереть, как его Учитель, считал себя недостойным.

Святой Иоанн Лествичник пишет: «Мать уныния — тщеславие». Человек нафантазирует о себе что-то, а потом, когда случаются в жизни какие-то преткновения, падения, разочарования, не может смириться. Святитель Феофан Затворник утверждал: «Состояние уныния — один из крестов, которые нести нам неизбежно в продолжение жизни своей». И дальше добавляет: «На дух уныния жалуйтесь Господу и Ангелу хранителю, и отбежит. Но всяко терпи благодушно».

Грехом может быть даже печаль о совершённом грехе:

«Грешат те, которые считают добродетелью чрезмерную печаль после греха, не понимая, что это происходит у них от гордости и самомнения, от того, что они слишком много надеются на самих себя и на свои силы» (прп. Никодим Святогорец).

Впрочем, бывает так, что печаль помогает истребить грех:

«Печаль, рожденная грехом, истребляет грех, когда сопровождается покаянием» (свт. Иоанн Златоуст).

Вывод какой? — не надо убегать от этого состояния, потому что догонит и накроет. Нужно идти навстречу и разбираться, как и с любым другим духовным вопросом. Современный человек всего боится — от маловерия, слабохарактерности, малодушия. На него наваливаются возраст, немощи, одиночество, и с ним невозможно ни о чём разговаривать, не получается растормошить.

Что делать?

Лекарство такое: если человек относительно молод — то работа, физический труд. Движение — это жизнь. Даже просто взять веник или швабру, прибрать, помыть что-то — уже хорошо. Глядишь, кровь разошлась, и жизнь развиднелась.

Можно к друзьям обратиться. Один священник рассказывал такую историю. Некий человек служил в спецназе. Это непростая работа, занимающиеся ей люди получают большую деформацию психики. Так и этот человек: впал в уныние, решил покончить с собой. Положил перед собой на стол оружие, сидит, настраивается на «харакири». В этот момент звонит телефон. Оказывается, что это его сослуживец. Поговорили, анекдоты друг другу рассказали, посмеялись, вспомнили прошлое — словом, от души пообщались. Когда бывший спецназовец трубку отложил, то посмотрел на оружие и подумал: «Что я, совсем с ума сошёл?» Он перевернул эту страницу и стал жить дальше. Общение, даже простой звонок могут спасти человека от страшного греха.

Нельзя замыкаться в унынии, не надо смаковать его. Тоска по Богу рождает спасение, а самоедство — довольно опасная штука. Весь мир тебе не мил, кажется, что ты всем в тягость. Не хочется общаться, начинаешь людей избегать, потому что у тебя состояние тяжёлое, ты всем недоволен, всё угнетает. В итоге люди тоже начинают тебя избегать, получается замкнутый круг. Это состояние ада. Вообще, уныние — от дьявола: ему нечего ждать (чаять), кроме исполнения своего приговора, он в состоянии от-чаяния. Это от него исходят газы, отравляющие всех унынием. Не человек это всё придумал, это пришло из другого мира. Так что уныние — это враг, и на него можно гневаться, как пишут святые отцы. Гнев против сатаны, своих слабостей и страстей — не грех.

В качестве лекарства от уныния воцерковлённому человеку обязательны молитва, чтение Священного Писания, Псалтыри, духовной литературы. Самое главное врачевство — это, конечно же, таинства Исповеди и Причастия.

Как бороться с этим грехом:

«Если хочешь быть без печали, старайся угодить Богу» (авва Евагрий).

«Печаль есть рана души, и должно непрестанно лечить ее словами утешения» (свт. Иоанн Златоуст).

Печаль может происходить от нашей неблагодарности Богу:

«Не будь нечувствителен и неблагодарен. Так как радостное и приятное мы скоро забываем, а печальное всегда помним, то и говорим, что всегда находимся в печалях» (свт. Иоанн Златоуст).

Антирадость

Грех уныния охватывает человека незаметно, исподволь отравляет его, постепенно доводя до крайнего состояния. Вспоминается случай, который рассказывал в семинарии наш преподаватель, отец Нафанаил. Как-то в монастырь зашёл раздражённый человек. Он остановил монаха и говорит: «Всё тут у вас хорошо, так хорошо, что просто замечательно. Но что-то мне у вас тут не нравится. Борода ваша мне не нравится, вот что!» А у отца Нафанаила борода была рыжая, раздвоенная на два клина. Человек этот нашёл единственное, к чему можно было придраться в святом месте — бороду!

Важно заметить, что порой состояния угнетённости, депрессии, уныния имеют не духовную, а физиологическую природу. Это значит, что некоторым людям нужно не только исповедоваться, но и к врачу обратиться, попить определённые лекарства, пролечиться. Об этом и митрополит Антоний Сурожский говорил.

В отношении печали важна дозировка. Печаль о грехах, умеренная, открывающая двери покаянию — это добрая вещь. Если человек погрустил, а потом пошёл работать — ничего страшного в его печали нет, а если он в итоге ушёл в депрессию, перестал ходить в храм, общаться с людьми и Богом — это совсем другое.

Уныние — одна из главных человеческих страстей. Вспомним преподобного Серафима Саровского и подумаем, печалился ли этот человек, если он говорил каждому: «Радость моя, Христос воскресе!», — пребывал в состоянии пасхальной радости и благодатного озарения? Нет, конечно. Понятно, что это состояние высокой духовной жизни подвижников, достигших определённой степени совершенства.

Господь сподобил меня общаться со святыми людьми, когда я учился в семинарии. Я не слышал от них ни слова ропота, не замечал никакого уныния. Кажется, что человек светится, как солнышко. Понятно, что это плоды великих монашеских подвигов. Видя эти плоды, люди удивляются и тоже о чём-то важном задумываются.

Я бы советовал внимательно читать жизнеописания наших святых и учиться у них. Бог дал нам всё, Он умер за нас на Кресте, а мы имеем наглость ещё и унывать после этого, маловерие проявлять? — нет, так нельзя. Значит, будем бороться с унынием — благо, у верующего человека для этого есть множество средств.

Святые Оптинские старцы говорят о том, что такое уныние:

«Уныние значит ту же лень, только хуже. От уныния и телом ослабеешь, и духом. Не хочется ни работать, ни молиться; в церковь ходишь с небрежением; и весь человек ослабевает» (прп. Амвросий Оптинский).

И рассказывают, как бороться с ним:

«У вас на всё прочее есть время, а на молитву и чтение нет его. От этого-то вы и чувствуете в себе уныние и тоскливость, и беспокойство о своей неизвестности, и недоверчивость. А когда будете чаще пребывать в молитве и печаль свою во всём возлагать на Господа Бога и уповать на Его всесильную помощь, тогда Он и успокоит вашу душу» (прп. Антоний Оптинский).

«Предлагаю совет против уныния: терпение, псалмопение и молитва» (прп. Макарий Оптинский).

«Скука унынию внука, а лености дочь. Чтобы отогнать ее прочь, в деле потрудись, в молитве не ленись. А если к сему терпения и смирения прибавишь, то от многих зол себя избавишь» (прп. Амвросий Оптинский).

Источник