Мультикультурная семья что значит

Мультикультурные семьи

Нам сложно понять, что в голове у человека, который живет далеко от нас, воспитан по другим принципам и, по некоторым сведениям, морщится даже не в то время, что и мы. Но это никогда никого не останавливало. Межкультурные, межнациональные браки для нас далеко не редкость, это нормально. Но как это возможно, если для одного, например, многоженство — это обычная вещь, а для другой — неприемлемо?
Сегодня в «Дорожной карте» разбираемся с межкультурными семьями, после 20:00


Свадьбу 17 летней Хеды Гойлабиевой и начальника Ножай— Юртовского РОВД обсуждают вот уже несколько дней, а споры о том, была ли невеста согласна вступить в этот брак до сих пор не утихают. В прессе и блогах тут и там появляются реплики, что в цивилизованной стране браков по принуждению не бывает. Тем не менее, последнее не совсем верно.

По данным американского Центра Правосудия Тахрир за последние два года в США, против воли одного из супругов было заключено около 3,000 браков. Подобные союзы в основном заключались между выходцами из мусульманских стран, и девушки редко обращались к властям за помощью из-за страха перед родными. Специалисты центра говорят, что в Америке такие браки легче всего организовать, когда невеста не достигла совершеннолетия. В этом случае разрешение на свадьбу — специальный сертификат в суде — должны получить её родители, а не она сама. В свою очередь законом не предусмотрено, чтобы судья общался с ребенком напрямую. Так, происходит парадоксальное, в США весьма цивилизованной стране, браки по принуждению вершатся с разрешения суда.

Читайте также:  Что это значит servant

Со сложившейся ситуацией активно борятся американские правозащитники, и они уже добились принятия некольких важных законов. Один из них, Акт против насилия над женщинами призван помочь жертвам домашних расправ. После принятия Акта в 1994 году правительство выделило около $2 миллиардов на расследование преступлений против женщин, и в результате виновных по таким делам стали привлекать к ответственности чаще. В 2013 году Барак Обама продлил действие этого акта: «Мы достигли невероятного прогресса с 1994 года Но нельзя прекращать работу, ведь в результате домашнего насилия ежедневно все еще погибают три женщины. Я обещаю вам – не только как ваш президент, но и как сын, муж и отец – что буду продолжать действовать в этом направлении», — заявил тогда президент.
Что касается возраста, то в США без разрешения родителей можно вступать в брак в 18 лет. Правда, есть и исключения. В бедном штате Миссисипи выйти замуж или жениться можно, достигнув 21 летнего возраста. Считается, что так семьи будут заводить детей позже, когда они готовы к этому психологически и материально.

Учитывая все это, можно сказать, что если бы подозрение на брак по принуждению с несовершеннолетней попал бы в американские СМИ, то это собщение было бы тщательно расследовано, не только местными, но и федеральными властями.

В начале двадцатого века американский социолог Эмори Богардус придумал шкалу, которая измеряет социальную дистанцию в обществе. С помощью этой шкалы оценивалась отчужденность или, наоборот близость людей, принадлежащих к разным культурам и этническим группам, но живущих рядом. Тест был очень простой, респондентам, принадлежавшим к одному этносу, возьмем, например, москвичей или лондонцев предлагалось ответить про другую группу, возьмем, например, ирландцев, или чеченцев на серию вопросов:
1) Готовы ли вы, чтобы человек другой национальности жил с вами в одной стране
2) Готовы ли вы, чтобы он приезжал к вам в город как турист
3) Готовы ли вы, чтобы он жил с вами в одном городе
4) В одном подъезде
5) Его дети ходили в одну школу с вашими детьми
И, наконец, готовы ли вы, что ваша дочь выйдет замуж за него.

При высокой терпимости общества и давней привычке жить в одном городе с людьми разной национальности и культуры, кросс-культурных и кросс-расовых браков в США и Великобритании заключается не так много, этнические группы во всем мире, даже в мегаполисах, устроенных по типу плавильного котла, достаточно гомогенные.

И тем не менее, в Великобритании в 2014-ом году каждые десятые отношения были кросс-расовыми. Три четверти ирландев, например, состоящих в постоянных отношениях, живут с представителем другой культуры или национальности.

Главный вопрос, конечно не в абсолютных цифрах, а в динамике, становится ли людей, готовых вступать в брак с людьми других культур больше, если да, то какие союзы чаще всего возникают, есть ли группы, которые никогда не вступают в союзы с представителями других этносов, а продолжают жить замкнуто в рамках одного квартала в одном городе. Как много рождается детей в таких браках? Для Лондона динамика такова, что детей, которые рождаются от родителей с разным бэкграундом становится на два процентных пункта больше каждое пятилетие.

Иногда этнические различия не сказываются на жизни семьи до тех пор, пока не возникает какое-то важное геополитическое событие. В браках между украинцами и русскими, как и в браках между шотландцами и англичанами, десятилетиями могло не возникать разговора, в котором бы муж и жена почувствовали, что они разные. Но накануне рефенедума об отделении Шотландии, в Эдинбурге я нашла несколько семей, которые оказались на грани развода из-за политических разногласий. Есть старый анекдот о семейной жизни, где муж говорит, что счастлив пятьдесят лет в браке с женой, потому что они разделили зоны ответвенности, она решает тактические вопросы, а он стратегические. Она решает, заводить ли детей, покупать ли квартиру, в каком банке хранить деньги – и это все тактика. А что же тогда стратегия, какие вопросы решает муж? – как голосовать на референдуме, кого поддерживать на следующих выборах, вступать ли в войну.

Но в Шотландии все происходило немного не так: и некоторые пары, которые счастливо жили вместе, едва могли найти общий язык перед выборами. Жена, семидесятилетняя шотландка хотела выйти из состава страны, за это выступали все ее родственники на протяжении всех поколений ее шотландской семьи, муж, англичанин, держащий деньги в Эдинбурге, боялся раскола и финансовых потерь. До развода не дошло, страна и брак сохранились.

Источник

Особенности мультикультурной семьи

Каждая семья уникальна — это целая система со своей структурой, правилами, связями и традициями. В идеале хочется, чтобы семья давала поддержку и обеспечивала безопасность, дарила ощущение комфорта и любви, наполняла энергией и смыслами каждого члена.

С другой стороны, эта самая уникальная семья состоит из таких же уникальных личностей — у каждого свое прошлое, своя история, свое понимание жизни и внутренние процессы. Этот простой факт помогает нам выбирать партнеров, ценить близких, влюбляться и восхищаться. И одновременно эта огромная разница может создавать пропасть и нарушать хрупкую семейную гармонию.

Вот и представьте себе, что случится, если у членов семьи это самое прошлое, культурный фундамент и личная история формировались в сотнях (если не тысячах) киометров друг от друга да и еще на разных языках. В таком браке нужно быть особенно чувствительными и понятливыми, важно уметь доносить свою мысль и слушать партнера, необходимо учитывать разницу в прошлом и искать общее в настоящем. Есть несколько типичных камней преткновения для мультикультурных семей.

Во-первых, это непонимание культурных установок. Представьте себе девушку Лену, которую собирается пригласить на свидание Майкл. Лена выросла с пониманием того, что нельзя «вот так сразу соглашаться на предложения и бежать к мужчинам в объятия» и чтобы не упасть в грязь лицом мягко отказывает Майклу, надеясь на то, что он продолжит добиваться ее сердца. А Майкл вырос с четким пониманием, что «нет — значит нет» и настойчивость в подобной ситуации он называет харрасментом. Предлагаю не разбираться, кто прав, а просто вспомнить о том, как важно учитывать контекст, уметь слушать другого и выражать свои мысли. Часто несоответствие культурных установок бывает менее очевидным. Это может привести к неудовлетворению интимной жизнью, разочарованиям и скандалам.

Во-вторых, важно помнить, что в мультикультурных семьях нужно решать некоторые нестандартные вопросы. Например, на каком языке разговаривать в семье? А каким языкам учить детей? Отправлять ли их к родственникам в другую страну? Что делать с гражданством? Некоторые вещи, которые раньше казались очевидными (например, что твои дети будут общаться на твоем родном языке) в мультикультурных семьях стявят под вопрос. Это может приводить не только к несогласию, но и к ощущению ущемленности партнеров.

Также важно не забывать о языковом барьере. В моменты стресса мы чаще переходим на родной язык, что иногда очень мешает коммуникации в семье. Иногда подсознательно мы чувствуем себя глупее или слабее собеседника, если с трудом подбираем слова в разговоре с ним. Неправильно выбранное слово может изменить смысл послания, а иногда в другом языке просто нету соответствующего аналога. Все это вносит еще большую путаницу и может препятствовать взаимопониманию.

Не смотря на все сложности (а может даже благодаря таким особенностям), мультикультурная семья может стать удивительным источником вдохновения, тепла и поддержки. А в тех случаях, когда что-то возникает на пути к гармонии, готовность услышать другого и объяснить свои потребности поможет вернуть счастье в семью.

Кроме того, не стоит забывать о консультациях психотерапевта 🙂 Мои контакты вы можете найти здесь.

Записаться на консультацию

Я использую ваши данные из формы выше для организации первой встречи, переписки с вами и других целей, указанных в политике конфиденциальности.

Источник

Мультикультурные семьи. Мультилингвальные дети.

Во мне много всего намешано. Пока не выбрала для себя до конца каким традициям следовать и какую культуру из своего мульти-спектра транслировать дочери.
Выбираю отвозить её регулярно на пару недель в село к своим родителям, где она учит язык и древние традиции бессарабских болгар с дедом и другими детьми в саду. Вот близится Рождество и Старый Новый Год. Учим колядки и щедривки местные. Деда будет водить по соседям и родственникам, как нас в детстве, чтобы помнила.

В Киеве у нас украинский/английский/немецкий в саду и русский дома.
Летом — поедет в Баку, чтобы ассимилировать свой родной азербайджанский и кавказскую культуру.

Мультикультурность и мультилингвальность в семье — это плюс. Это адаптивность нервной системы, это встроенные знания и опыт всех частей личности, которые, будучи равнопризнанными, позволяют во взрослой жизни приспосабливаться где угодно, быть коммуникабельной и находить общий язык в любой точке Мира при необходимости. Это развитие способности выжить где угодно и пережить любой стресс.

Я выросла в семье, где свободно говорилось на 3х языках, переключение происходит мгновенно, в зависимости от того, с кем говоришь. В общежитии я научилась говорть на испанском, в работе на английском, присвоила в замужестве азербайджанский.

Когда вначале присваиваешь себе культуру на некоторое время, ощущая себя ее частью, тогда язык становится частью тебя и ложится легко, словно продолжение тебя, словно еще одно слово в обиходе, без границ и напряжения.
Мягко растворяясь в сообществе, с каждым днем все больше понимая, радуясь тому, что понимают тебя. Это невероятные ощущения, когда вначале абра-кадабра на улицах превращается в твоей голове в стройный понятный текст, когда из знания культурологических особенностей становятся понятны шутки и метафоры. В голове словно открывается еще один параллельный поток — еще одна вселенная.

Я не умею зубрить. Я умею осознавать, понимать, принимать, осваивать и присваивать.У меня феноменальная память, благодаря языкам и необходимости запоминать все в работе. Во многом я благодарна имено мультикультурному семейному опыту и, конечно, психотерапии.

Внутренняя гомофобия: что это, как проявляется и как справляться. Внутренняя гомофобия — это негативные чувства и установки, которые человек имеет к себе в связи со своей сексуальной ориентацией. Это могут быть чувство вины, стыда.

Коронавирус: как не поддаваться панике Паника, стресс и постоянный страх коронавируса вызывают истощение. Я предлагаю простой способ совладать с тревогой. Сядьте в кресло, несколько раз глубоко вдохните, сосредоточьтесь на органах чувств – где я? что я вижу? что я слышу? какое на ощупь

Живое общение, живая культура, живой язык — то лучшее, что расширяет и позволяет смотреть на мир и ситуации одновременно глубоко и глобально.

Не бойтесь рано вводить в обиход детей новые языки. Если это будет компания других детей-нейтив спикеров — это вообще идеально. Ребенок должен хотеть понимать. Должна быть в этом потребность и необходимость.

Развитие происходит только на границе контакта.

Источник

Многокультурная семья в Южной Корее — Multicultural family in South Korea

Мультикультурная семья в Южной Корее является семьей , которая состоит из людей без фона в корейской культуре . По мере увеличения количества мультикультурных семей в корейском обществе увеличивалось и количество детей в мультикультурных семьях. Были созданы новые стратегии для решения проблем, с которыми сталкиваются дети из многокультурных семей.

СОДЕРЖАНИЕ

Определение

Политика, направленная на поддержку мультикультурных семей в Южной Корее, нацелена на семьи, в которых есть люди, получившие южнокорейское гражданство. Его можно определить как тип семьи, в котором две культуры сосуществуют в одной семье через международный брак , но также включают семьи иностранных рабочих, семьи северокорейских беженцев и этнические корейские семьи, переезжающие в Корею.

Первая категория, международные брачные семьи, относится к семье, состоящей из состоящего в браке гражданина Кореи и супруга-иностранца. Вторая категория, семьи иностранных рабочих , включает семьи , которых иностранные рабочие привозят с собой в Корею, или новые семьи, созданные иностранными рабочими в Корее. В большинстве этих семей есть дети. Третья категория, семьи северокорейских беженцев , — это жители Северной Кореи с официальной регистрацией. Эти люди покинули северокорейское общество по разным мотивам. В некоторых случаях беженцы покидают Северную Корею вместе с членами своих семей, но политика также предназначена для тех, кто создает новую семью в Южной Корее. В последнюю категорию входят этнические корейские семьи, которые родились и выросли в Китае или России с уникальной корейской культурой и поселились в Южной Корее с целью иммиграции и трудоустройства, в то время как их предки покинули Корею с различным происхождением.

Дети из многокультурных семей определяются как дети, рожденные между супругами корейцев и иностранцами, проживающими в различных культурных традициях. Сначала детей из многонациональных семей называли косианскими или смешанными кровью. Позже люди начали использовать нейтральные по ценностям термины «дети, состоящие в браке за границей» или «дети иммигрантов из других стран». Совсем недавно люди стали использовать термин «дети из мультикультурных семей».

Классификация детей

Дети иностранных брачных иммигрантов

Во-первых, это дети иностранных брачных иммигрантов. Это дети, у которых один из родителей имеет корейское гражданство, а другой родитель — иностранное гражданство. Во-вторых, есть дети из семей иностранных рабочих. Трудящиеся-иммигранты привозят своих детей в Корею или рожают детей в Корее. Большинство из них имеют гражданство своей страны, живут в Корее как иностранцы. Они не могут получать поддержку на основе политики поддержки мультикультурных семей. Это услуга для мультикультурной семьи, которая помогает адаптироваться к Корее и поддерживать экономическую самостоятельность. Но их количество увеличилось, и некоторые из них получили корейское гражданство. В-третьих, дети северокорейских беженцев называли саэтэомин перебежчиками. Они получают корейское гражданство в результате натурализации. У них есть культурная проблема, потому что Южная Корея и Северная Корея сформировали другую культуру после разделения Кореи на север и юг. Какие культурные проблемы? Примеры пожалуйста.

Иммигрантская молодежь

Иммигрантская молодежь — это подростки, которые приезжают в Корею после того, как выросли в своей стране из-за повторного брака их родителей с корейцами, или дети из международных семейных семей, которые приехали в Корею после того, как выросли в одной из своих родительских стран в подростковом возрасте. Другими словами, иммигрантская молодежь — это подростки школьного возраста, имеющие иностранное гражданство, и дети, которые поселяются в Корее в процессе роста в своей родной стране. Они отличаются от детей из мультикультурной семьи, имеющих корейское гражданство, которые изучают и используют корейский язык с рождения в различных аспектах национальности. С точки зрения закона о многокультурной семье, иммигрантская молодежь просто « иностранец », так что иммигрантская молодежь не может подпадать под действие закона о многокультурной семье.

Дети двух рас в Корее

Быть двухрасовым ребенком в Корее означает, что жизнь начинается как меньшинство. Традиционно Южная Корея считается страной с единой этнической принадлежностью, поэтому смешанные расы традиционно не поддерживаются. Однако число детей смешанной расы растет из-за количества браков между женщинами из других стран и корейскими мужчинами. Исследование с использованием данных из историй 56 молодых людей в возрасте от 9 до 17 лет показало, что дети, рожденные от смешанной расы, не рассматриваются как «чистые» и не принимаются как корейцы, но их классифицируют как «промежуточных корейцев и иностранцев».

Цвет кожи, кажется, играет большую роль в обсуждении, и существует «иерархия цветового кодирования», которая имеет прямое отношение к тому, как корейцы относятся к расе и цвету кожи. Корейцы с более белой кожей оцениваются выше, чем с желтой кожей, а тем, у кого кожа темно-коричневого и черного тона, оценивается ниже. Это напрямую связано с Корейской войной, когда некоторые афроамериканские солдаты бросали младенцев, рожденных корейскими женщинами, которые были проститутками или происходили из бедных семей. В итоге детей стали называть такими именами, как «темноволосый» или «черноватый», и им было трудно быть принятым. Также существует «иерархия кодирования происхождения», и происхождение и экономическое положение родителя становятся факторами. Корейское общество дискриминирует представителей смешанной расы из развивающихся стран. Независимо от того, прожили ли дети или родители в Корее всю свою жизнь и бегло говорят по-корейски, их монорасовые сверстники не позволяют им полностью интегрироваться как «корейцы».

В Корее одна капля «другой» крови не относит их к определенной расе, как в Америке, а вместо этого относит их к «иностранцам» — и это всегда понимается как не совсем корейское. В результате дети оказываются перед необходимостью выбирать между культурами, но при этом их никогда не принимают как полностью корейские.

Ресивер » Питтсбург Стилерс» Хайнс Уорд слишком хорошо знает эту дилемму. В статье под названием «Долгий путь домой» он описывает, каково было иметь корейскую мать и афроамериканского отца. Он описывает, как чувствовал себя изгоем как в чернокожих, так и в азиатско-американских сообществах, хотя и не жил в Корее. Дети смешанной расы в Корее говорят, что одноклассники и даже некоторые учителя издеваются над ними и издеваются над ними. Мать Уорда рассказывает, что именно по этой причине она не смогла вернуться в Корею с сыном.

Pearl S. Buck International — одна из организаций, которая работает от имени детей смешанных рас в Корее. В ходе опроса выяснилось, что корейские дети смешанной расы бросили начальную школу на 9,4%, а корейские дети — на 0%.

Недавно правительство провинции предприняло попытку лучше информировать жителей о многоэтнических семьях. Местные власти пытаются интегрировать иностранных жителей через бесплатные школы корейского языка. Из-за моноэтнического населения Кореи это новое явление мультикультурализма является очень важной проблемой, стоящей перед обществом.

Текущая ситуация

Количество детей в многокультурной семье в 2015 году составило 207 693 человека. Количество детей до 6 лет — 110 000, а это 60%. Число подростков школьного возраста, которые должны получать образование в начальной, средней и старшей школе, увеличивается примерно на 7 000

10 000 каждый год, а также в младенчестве. Количество детей из многокультурной семьи, рожденных в Корее, составляет 83%. Но количество детей иммигрантов, родители которых приезжают работать по делам, получают корейское гражданство и приводят детей позже, имеет тенденцию к увеличению, равно как и количество мультикультурных семей, которые формируются в браке.

Правовые аспекты

Закон о поддержке многокультурной семьи, принятый в 2008 году. Он установил общее планирование многокультурной семьи. В 2016 году приняты меры по корректировке жизненного цикла детей из многокультурной семьи.

Источник

Оцените статью