Что значит языческий бог

Что такое язычество и существует ли оно в современном мире?

Язычеством называют любые неавраамические религии. То есть любые религии, кроме христианства, мусульманства, иудаизма и буддизма.

Особенности язычества

Если говорить простым языком, то язычество — это вера, основанная на поклонении многочисленным богам и другим могущественным сверхъестественным существам. Большинство языческих богов имеет человеческий облик. Причиной этого послужило то, что люди, придумывая себя божества, наделяли их человеческими качествами. Многие явлений природы объяснялись милостью или гневом богов.

Язычество по праву считается одной из самых древних религией на Земле. И если многие верования со временем были забыты, то язычество популярно и по сей день.

В язычестве обожествлялся окружающий мир, его последователи поклонялись идолам, камням, земле, лесу, воде, молнии, огню и другим стихиям. Помимо этого большое внимание уделялось смене времен года. В эти периоды проходили самые значительные языческие праздники, которые сопровождались различными магическими ритуалами, направленными на задабривание божеств. Особо почиталась всегда Мать Земля. Для многих язычников она считалась священной. Ей подносили самые лучшие дары.

Интересно! Еще одной особенностью язычества можно назвать плюрализм. То есть язычники спокойно относились к чужим богам, признавали их существование и даже в некоторых случаях тоже начинали им поклоняться.

Огромное значение в язычестве придавалось магии и специальным ритуалам. Большинство из них использовались, чтобы умилостивить или отблагодарить богов. Другие применялись для защиты от злых духов и привлечения удачи. Были и повседневные ритуалы.

Какие религии можно назвать языческими?

На сегодняшний день под язычеством принято понимать следующее:

• Религии, исповедующие многобожие;
• Христиане называют язычниками всех, кто проповедует другие религии. Так как Бог един, и других богов просто не может существовать. А значит поклонение им является не допустимым. Об этом же написано и в Библии;
• Обрядоверие. Представляет собой веру в чудодейственную силу церковных обрядов. При этом обряды подменяют собой непосредственную веру в Бога. Люди ходят в храмы, ставят свечки, читают молитвы, но не вспоминают о Боге, не знают Священного Писания. Всё это не имеет ничего общего с христианством.

Язычество у древних славян

В течение многих веков на Руси складывалась своя самобытная система верований, в основе её лежало почитание предков и обожествление природных явлений.

Слово «язычество» образовалось от слова «язык». На Древней Руси так называли народ. Изначально славяне верили в добрых и злых духов. Но постепенно у каждого племени появлялся свой состав богов.

Если подробно рассмотреть богов древних славян, то можно увидеть, что в большинстве своём это достаточно злобные и мстительные существа. Несмотря на то, что у разных племен был свой пантеон богов, выделялись и общие боги, признаваемые всеми. Каждый Бог олицетворял определенное природное или социальное явление. Основными считались громовержец Перун — повелитель молний и Мать-Сыра Земля, которая представала в образе кормилицы, покровительствующей простым людям.

Отличия в местных богах у восточных и западных славян объясняется различиями в погодных условиях и занятиях местных племен. Князь Владимир и его окружение поклонялись Стрибогу — командиру ветров. Также почиталась Мокошь — богиня ткачества. У кузнецов существовал свой бог — Сварог.

У западных славян выделялся Чернобог, приносящий неудачу и насылающий тяжёлые невзгоды и напасти, Святовит — бог войны и Жива — богиня, являющаяся покровительницей конкретных территорий.

Все эти божества входили в группу так называемых высших Богов-повелителей.

Помимо высших богов существовали и низшие

Они имели лишь незначительное влияние на жизнь человека. Язычники считали, что окружающий мир населен различной нечистью: домовыми, русалками, лешими, упырями, кикиморами, водяными и прочими волшебными и мифическими созданиями. Для задабривания низших существ, им часто подносили дары, и совершали жертвоприношения животных.

Сказания об этих мифических сущностях дошли до нас в форме народных суеверий и сказок.

Иерархия языческих богов

1. Древние славяне верили в главного Бога — родоначальника и повелителя остальных божеств. Этим Богом, как уже упоминалось выше, был Перун. Он умел создавать молнии и правил миром.
2. Прочие божества зависели от главного Бога и считались посредниками между ним и миром людей.
3. Далее шли силы природы, по которым люди могли предсказывать своё будущее. Считалось, что в любом лесу, речке, поле есть свой дух, управляющий конкретно этой стихией.

Основные обряды

• Свадьба. Обычаи одевать невесту на свадьбу, шуточное похищения новобрачной и выкуп — всё это относится к языческим свадебным обрядам. Мать невесты пекла специальный пирог — курник, который относился в дом жениха. А будущий муж приносил в дом невесты петуха. Венчание проходило возле самого старого дуба в округе;
• Постриг. Через этот обряд проходили все дети, достигшие 7-летнего возраста. После ритуала считалось, что ребенок переходит из-под опеки матери к отцу;
• Обряды при строительстве нового дома проводились для того, чтобы оградить строение и его будущих жителей от происков многочисленной нечистой силы.

Языческие праздники древних славян

Любые языческие праздники проводились с целью получить благосклонность от духов природы и добиться желаемого. Особенно широко отмечалась Масленица — символ начала весны. И по сей день в этот праздник не утратил своей актуальности.

Праздники случались каждый месяц и, в основном, были приурочены к погодным условиям данного времени.

Язычество сегодня — неоязычество

Гонения на языческую веру начались после крещения Руси и принятия христианства. Князь Владимир жестоко наказывал язычниками, заставляя их переходить в христианство. Несмотря на это возникали новые духовные течения, основой которых являлся шаманизм.

Эти учения имели в своей основе разные верования, но одну общую философию. Впоследствии из шаманизма развилось неоязычество.

В России неоязычество возникло в 80-х годах прошлого века и поначалу никем не воспринималось всерьез. Однако в настоящее время это учение стало одним из самых многочисленных и наиболее враждебных по отношению к христианству.

Неонацисты критикуют насильственность прихода к христианству и обосновывают необходимость к возврату старой племенной веры — язычества. Оно представляется ими исконно русским, пропагандирующим лучшие человеческие качества и жизнь в гармонии с природой. При этом реальные исторические свидетельства о древнем язычестве называются фальшивыми и отрицаются. Особенно неоязычники опровергают человеческие жертвоприношения, о которых свидетельствуют археологические находки.

Также последователи нового учения распространяют порочащие мифы о христианстве, называя его религией рабов. Они утверждают, что славяне должны быть только язычниками и никем другим.

Неоязычники практикуют оккультные обряды и заклинания, не признают никакие монотеистические религии. То есть те, где есть только один единый Бог.

Учение весьма самобытно и привлекает в свои ряды большое количество новых сторонников.

Источник

Язычество и язычники

Что такое язычество? От чего нас предостерегает Церковь? Во что верили древние славяне и, какими были языческие боги? Мы расскажем вам о том, почему не стоит увлекаться верой в «магическую» силу церковных обрядов, всегда ли язычники верят в несколько богов и, что в Писании говорится про язычество.

Язычество: что это?

В современной теологии язычеством может называться любая религия, в которой исповедуется многобожие. Тем не менее, не все языческие верования политеистичны (то есть исповедуют поклонение многим богам). Языческие боги, как правильно, больше похожи на человека. Это связано с тем, что человек придумывал их, опираясь на собственные качества. Многие природные явления раньше объяснялись гневом или милосердием языческих богов. Язычество — самая древняя «религия», большинство людей разочаровались в верованиях своих предков, но язычники до сих пор существуют.

Язычники обожествляют «тварный» мир, то есть поклоняются тому, что создал Господь. Идолопоклонничество и воздаяние почестей камням, деревьям, воде, силам природы, огню и другим стихиям относятся к язычеству.

Языческие религии

Религиозные представления древних египтян, греков, римлян, кельтов и других народов во многом похожи, так как с помощью божественного вмешательства люди пытались объяснить непонятные им явления природы или собственные чувства. Именно поэтому существовали боги гнева или боги любви. Люди приписывали человеческие качества сверхъестественным существам, чтобы объяснить природу сильных чувств, с которыми не могли справиться.

В современном понимании язычество это:

1. Для христиан — любая религия, не имеющая отношения к христианству. С точки зрения христианина есть только один Бог — Господь наш Иисус Христос и другие «боги» не существуют, а, значит поклоняться им нельзя. Об этом гласит и Библейская заповедь.
2. Все религии, исповедующие многобожие.
3. Обрядоверие — вера в мистическую силу церковных обрядов, оторванная от Священного Писания. К сожалению, язычество встречается и среди тех, кто искренне считает себя христианином, но при этом не знает основ вероучения, предавая значения внешним обрядам — «поставить свечку», «прочитать молитву от порчи и на удачу». Все это не имеет отношения к православию.

Язычество древних славян

Слово «язычество» происходит от слова «язык», которое раньше означало «народ». Язычество — это народные верования и может трактоваться как сборник древних мифов.

Боги славян — малосимпатичные и мстительные персонажи. Фрагменты индоевропейских религий объединились в поклонение по большей части злым славянским богам. Общие для всех славянских племен боги — Перун и Мать-Сыра земля. Перун — грозный громовержец, повелевающий стихией. Мать-Сыря земля, скорее, положительный образ кормилицы и защитницы людей.

У восточных и западных славян пантеоны богов были различными. Во многом это связано с особенностями погодных условий на территории и тем, что именно люди делали. Так Стрибог — бог ветра состоял в пантеоне князя Владимира. Там же была и Мокошь — покровительница ткачества. Существовал бог-кузнец Сварог.

Некоторые божества относились к календарным датам — Масленица, Купала считались скорее «народными любимцами» и были мифическими игровыми персонажами.

Западные славяне верили в Чернобога, который приносил неудачу и насылал напасти, в Святовита — бога войны и Живу — женское божество, охраняющее определенные территории.

Кроме этого существовало огромное количество духов, домовых, лесных обитателей и других мифических существ:

Многих из них мы знаем в качестве сказочных персонажей.

Неоязычество

После Крещения Руси многое изменилось. Язычество истреблялось князем Владимиром довольно жесткими методами. Тем не менее, появились и новые духовные практики, основанные на шаманизме, которые тоже относятся теологами к язычеству.

Эти учения могут считаться синкретическими, сформированными под влиянием различных верований и. имеющими в своей основе общую философию. Русская Православная Церковь осуждает язычество, как ложную веру. Патриарх Алексий II называл неоязычество «одной из главных угроз XXI века», считая его таким же опасным как терроризм и, поставив в один ряд с «другими губительными явлениями современности».

Многие неоязычники совершают опасные оккультные действия, часто агрессивно настроены к представителям монотеистических религий, осуждая князя Владимира за резкое насаждение христианства.

Несмотря на то, что язычники стремятся понять суть вещей и окружающих явление, они движутся неверной дорогой, обожествляя то, что создал Истинный Господь. О «языческом» обрядоверии в христианстве говорит Новый Завет: «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!» войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» ( Мф. 7:21 ).

Христиане могут молиться о том, чтобы язычники обрели веру в Господа. Увлечение магизмом, оккультизмом и другими языческими направлениями могут быть опасными для души, а иногда для жизни и здоровья человека.

Источник

Язычество

Язы́чество по форме обо­жеств­ле­ние твар­ных объ­ек­тов, по сути – уго­жде­ние демо­нам.

В широ­ком смысле язы­че­ством может быть не только вид рели­ги­оз­ного миро­вос­при­я­тия, но и уро­вень нрав­ствен­ной жизни, каче­ство отно­ше­ния к духов­ному миру. Чело­век может декла­ри­ро­вать себя хри­сти­а­ни­ном, а в прак­ти­че­ской жизни быть фак­ти­че­ским языч­ни­ком, напри­мер при­бе­гая к оккуль­тизму, веря в аст­ро­ло­гию. Язы­че­ством ста­но­вится и просто при­зна­ние пер­вич­ными цен­но­стями благ этого мира, зем­ного успеха, чув­ствен­ных насла­жде­ний.

Можно ска­зать, что язы­че­ство – это состо­я­ние души, лишён­ной Бого­об­ще­ния.

Исто­рики утвер­ждают иногда, что борясь с язы­че­ством, хри­сти­ан­ство само вос­при­няло много «язы­че­ских» эле­мен­тов, пере­стало быть еван­гель­ским бого­по­чи­та­нием «в духе и истине». Хра­мо­вое бла­го­че­стие, раз­ви­тие и услож­не­ние культа, почи­та­ние святых и их мощей, с такой быст­ро­той рас­цве­та­ю­щее в чет­вер­том веке, все нарас­та­ю­щий инте­рес к «мате­ри­аль­ному» в рели­гии: к святым местам, пред­ме­там, релик­виям – всё это непо­сред­ственно воз­во­дится к язы­че­скому вли­я­нию в Церкви, и в этом усмат­ри­ва­ется ком­про­мисс ее с миром ради «мас­со­вой» победы. Но от хри­сти­ан­ского исто­рика совсем не тре­бу­ется, чтобы во имя защиты хри­сти­ан­ства он попро­сту отверг это обви­не­ние – то есть отри­цал какие бы то ни было «ана­ло­гии» между хри­сти­ан­ством и язы­че­скими «фор­мами» рели­гии. Напро­тив, он может смело при­нять его, потому что в этих ана­ло­гиях он не усмат­ри­вает ника­кой «вины». Хри­сти­ан­ство вос­при­няло и сде­лало своими многие «формы» язы­че­ской рели­гии, не только потому, что это вечные формы рели­гии вообще, а потому еще, что весь замы­сел хри­сти­ан­ства в том и состоит, чтобы все «формы» в этом мире не заме­нить новыми, а напол­нить новым и истин­ным содер­жа­нием. Кре­ще­ние водою, рели­ги­оз­ная тра­пеза, пома­за­ние маслом – все эти осно­во­по­лож­ные рели­ги­оз­ные акты Цер­ковь не выду­мала, не создала, все они уже име­лись в рели­ги­оз­ном оби­ходе чело­ве­че­ства. И этой связи с «есте­ствен­ной» рели­гией Цер­ковь нико­гда не отри­цала, только с первых же веков при­да­вала ей смысл, обрат­ный тому, кото­рый видят в ней совре­мен­ные исто­рики рели­гий. Для этих послед­них все объ­яс­ня­ется «заим­ство­ва­ни­ями» и «вли­я­ни­ями», Цер­ковь же устами Тер­тул­ли­ана всегда утвер­ждала, что чело­ве­че­ская душа «по при­роде – хри­сти­анка», и потому даже «есте­ствен­ная» рели­гия, даже само язы­че­ство есть только извра­ще­ние чего-то по при­роде истин­ного и бла­гого. При­ни­мая любую «форму», Цер­ковь – в своем созна­нии – воз­вра­щала Богу то, что Ему по праву при­над­ле­жит, всегда и во всем вос­ста­нав­ли­вая «падший образ».
прот. Алек­сандр Шмеман, «Исто­ри­че­ский путь пра­во­сла­вия»

«Глав­ное раз­ли­чие между хри­сти­ан­ством и язы­че­ством в том, что хри­сти­ан­ство гово­рит миру и чело­веку: «ты болен», а язы­че­ство уве­ряет – «ты здоров». Нет раз­ницы? Но если у меня аппен­ди­цит, а вместо болез­нен­ной опе­ра­ции мне гово­рят: «ты прими сно­твор­ное или аспи­рин – и все прой­дет»? Хри­сти­ан­ство гово­рит: пройди через боль пока­я­ния и устре­мись к Богу. Язы­че­ство уве­ряет, что не надо ни того ни дру­гого, а нужно лишь «рас­ши­рить свое созна­ние». А если и нужно встре­чаться с кем-либо, то отнюдь не с Богом, а просто кое с кем из кос­ми­че­ских жите­лей…»
диакон Андрей. Из книги «Сата­низм для интел­ли­ген­ции»

«Зача­стую спо­собы почи­та­ния одного и того же бога в раз­лич­ных горо­дах импе­рии зна­чи­тельно отли­ча­лись друг от друга и вос­хо­дили к разным мифам и пове­рьям. Так, напри­мер, Кли­мент Алек­сан­дрий­ский отме­тил, что в раз­лич­ных горо­дах покло­ня­ются трем разным Зевсам, пяти Афинам, шести Апол­ло­нам, тогда как Аскле­пиям и Гер­ме­сам нет числа. При этом языч­ники не сму­ща­лись тем обсто­я­тель­ством, что их мифы нередко про­ти­во­ре­чили друг другу. Язы­че­ство было рели­гией культа, игры, театра и народ­ного гуля­ния по пре­иму­ще­ству. Язы­че­ство не знало ни свя­щен­ной исто­рии, ни свя­щен­ной книги, ни пра­вила веры».
Павел Гав­ри­люк

Осипов А.И. Из книги «Путь разума в поис­ках истины»

Термин «язы­че­ство» про­ис­хо­дит от цер­ков­но­сла­вян­ского слова «язык», озна­ча­ю­щего, в част­но­сти, «народ». В вет­хо­за­вет­ную эпоху евреи назы­вали языч­ни­ками все другие народы, вкла­ды­вая в это слово отри­ца­тель­ную оценку и самих этих наро­дов, и всей сово­куп­но­сти их рели­ги­оз­ных веро­ва­ний, обы­чаев, морали, куль­туры и проч. От иудеев термин «язы­че­ство» пере­шел в хри­сти­ан­ский лек­си­кон. Однако теперь он не вклю­чает в себя что-либо свя­зан­ное с нацией или расой. Им обо­зна­ча­ются нехри­сти­ан­ские рели­ги­оз­ные учения и миро­воз­зре­ния, име­ю­щие ряд опре­де­лен­ных при­зна­ков (см. ниже).

Суще­ствует много видов язы­че­ства (все поли­те­и­сти­че­ские рели­гии, магия, сата­низм, шаман­ство, атеизм, мате­ри­а­лизм и др.). Они харак­те­ри­зу­ются раз­лич­ными при­зна­ками, основ­ными из кото­рых явля­ются: нату­ра­лизм, идо­ло­слу­же­ние, магизм, мисти­цизм.

§1. Нату­ра­лизм

Под нату­ра­лиз­мом (от лат. natura – при­рода, есте­ство) в данном случае под­ра­зу­ме­ва­ется такой жиз­нен­ный прин­цип, согласно кото­рому цель жизни заклю­ча­ется в мак­си­маль­ном удо­вле­тво­ре­нии всех т.н. есте­ствен­ныхпотреб­но­стей чело­века – того, что апо­стол Иоанн Бого­слов опре­де­ляет как «похоть плоти, похоть очей и гор­дость житей­ская» ( 1Ин.2:16 ). Подоб­ная жиз­нен­ная уста­новка обычно свя­зана с широ­кой мораль­ной «сво­бо­дой» лич­но­сти. Она исхо­дит из пони­ма­ния чело­века как суще­ства духовно пол­но­цен­ного («чело­век – это звучит гордо») и потому нуж­да­ю­ще­гося лишь в соот­вет­ству­ю­щих мате­ри­аль­ных и соци­аль­ных усло­виях жизни. Поэтому хри­сти­ан­ское учение о повре­жден­но­сти чело­ве­че­ской при­роды (т.н. пер­во­род­ный грех ) и необ­хо­ди­мо­сти ее исце­ле­ния от стра­стей («похо­тей») для дости­же­ния пол­но­цен­ной жизни в Боге чуждо язы­че­ству. Языч­ник, напро­тив, дово­лен собой, своим умом, он ищет лишь «хлеба и зрелищ». Однако идеал нату­ра­ли­сти­че­ского язы­че­ства – мак­си­мум насла­жде­ний и мини­мум труда более чем при­зра­чен. Не говоря уже о его мимо­лет­но­сти и без­услов­ном конце для каж­дого чело­века, о его зави­си­мо­сти от мно­же­ства раз­ного рода обсто­я­тельств в тече­ние жизни, насла­жде­ние, став­шее целью жизни, в силу самой при­роды чело­века, не может доста­вить ему без­услов­ного блага. Стра­сти, будучи удо­вле­тво­ря­емы, посте­пенно раз­ла­гают душу, делают ее эго­и­стич­ной, гордой, бес­чув­ствен­ной, не спо­соб­ной ни к бес­ко­рыст­ному добру, ни к любви, ни к радо­сти, ни тем более к духов­ным пере­жи­ва­ниям.

Не при­зна­вая, боль­шей частью, бес­смер­тия души и отри­цая все­об­щее вос­кре­се­ние, язы­че­ство, даже рели­ги­оз­ное, окон­ча­тельно лишает чело­века реаль­ного смысла жизни. Ибо смысл может быть только в жизни, в личной оценке и пере­жи­ва­нии своих деяний, а не в бес­чув­ствии смерти. И только стра­хом перед голо­сом сове­сти и нрав­ствен­ной ответ­ствен­но­стью за свои поступки можно объ­яс­нить ту слепую, настой­чи­вую веру в свою окон­ча­тель­ную смерть (т.е. без­на­ка­зан­ность), в кото­рой убеж­дает себя языч­ник. Отсюда и его отча­ян­ное жела­ние «пожить», «взять от жизни все». Но мгно­ве­ние жизни про­длить нельзя, и бес­смыс­лен­ная в язы­че­стве тра­ге­дия смерти каждый раз раз­вен­чи­вает его бли­зо­ру­кость, вскры­вая пустоту тех при­зра­ков-идолов, кото­рыми живет чело­век-языч­ник.

§2. Идо­ло­слу­же­ние

Идо­ло­слу­же­ние (от греч. виде­ние, при­зрак, види­мость, грёза, идеал, кумир) – это покло­не­ние идолам (в прямом или пере­нос­ном смысле), то есть «похо­тям», целям, идеям, куми­рам, уни­жа­ю­щим чело­века, дела­ю­щим его без­ду­хов­ным (по слову апо­стола: «это люди… душев­ные, не име­ю­щие духа». – Иуд.19 ), часто амо­раль­ным. Идо­ло­слу­же­ние явля­ется есте­ствен­ным выра­же­нием нату­ра­лизма. Оно имеет раз­лич­ные формы в рели­ги­оз­ном и нере­ли­ги­оз­ном язы­че­стве, выра­жает духов­ную устрем­лен­ность чело­века и обще­ства и вопло­ща­ется в раз­лич­ных фило­соф­ских идеях, псев­до­ре­ли­ги­оз­ных веро­ва­ниях, соци­ально-поли­ти­че­ских уто­пиях и даже мате­ри­аль­ных формах. В поли­те­и­сти­че­ских, напри­мер, рели­гиях нату­ра­ли­сти­че­ские идеалы выра­жа­лись в культе раз­лич­ных идолов-богов (напри­мер, в гре­че­ской рели­гии: Дионис – бог вина и весе­лья, Афро­дита – богиня чув­ствен­ной любви и кра­соты, и др.). Этим идолам при­но­си­лись раз­лич­ные жертвы, в том числе не редко и чело­ве­че­ские.

Но не обя­за­тельно идо­ло­слу­же­ние свя­зано с рели­ги­оз­ным миро­воз­зре­нием и куль­то­выми жерт­во­при­но­ше­ни­ями. Идо­ло­слу­же­ние имеет и мно­же­ство нере­ли­ги­оз­ных форм, как соци­аль­ных, так и инди­ви­ду­аль­ных. Идея все­мир­ного гос­под­ства, культ биз­неса и мораль­ной все­доз­во­лен­но­сти, культ про­из­вола под личи­ной сво­боды и подоб­ные им соци­аль­ные идолы служат объ­ек­тами часто гигант­ских по своим мас­шта­бам жерт­во­при­но­ше­ний. Идо­ло­слу­же­нием апо­стол назы­вает, напри­мер, страсть к богат­ству, «любо­с­тя­жа­ние» ( Кол.3:5 ), чре­во­уго­дие («их бог – чрево». Фил.3:19 ). Идолом может стать для чело­века любая страсть: телес­ная, душев­ная или духов­ная. Поэтому идо­ло­слу­жи­те­лями, т.е. дей­стви­тель­ными языч­ни­ками, могут ока­заться люди самых разных миро­воз­зре­ний: от агно­стика и ате­и­ста до пра­во­слав­ного хри­сти­а­нина. Гос­подь пре­ду­пре­ждает: «Не можете слу­жить богу и мам­моне» ( Мф.6:24 ), сви­де­тель­ствуя этим, что вер­ность Богу опре­де­ля­ется в конеч­ном счете «не словом или языком, но делом и исти­ною» ( 1Ин.3:18 ).

§ 3. Мисти­цизм

Мисти­цизм (от греч. таин­ствен­ный, мисте­рий­ный) – поня­тие доста­точно широ­кое. Извест­ный совре­мен­ный като­ли­че­ский бого­слов Ганс Кюнг пишет, напри­мер, о нем так: «Мистика», «мисти­че­ский» – эти слова, если вер­нуться к их бук­валь­ному смыслу, про­ис­хо­дят от гре­че­ского гла­гола замкнуть (уста). «Мисте­рии» – это «таин­ства», «тайные учения», «тайные культы», о кото­рых не пола­га­ется рас­ска­зы­вать непо­свя­щен­ным. Мисти­че­ской, сле­до­ва­тельно, явля­ется такая рели­гия, кото­рая «замы­кает уста», то есть молчит о своих сокро­вен­ных тайнах в при­сут­ствии про­фа­нов и, более того, – отвра­ща­ется от внеш­него мира, закры­вает глаза и уши, дабы обре­сти спа­се­ние внутри самой себя. Мистика, как опре­де­ляет ее Ф.Гейлер (1967 г.), – это «та форма обще­ния с Богом, при кото­рой мир и Я ради­кально отри­ца­ются и чело­ве­че­ская лич­ность рас­тво­ря­ется, про­па­дает, тонет в единой и бес­ко­неч­ной стихии Боже­ства» [Кюнг Г . Суще­ствует ли Бог? 1982. С. 295]. Но и само вос­при­я­тие Бога при­об­ре­тает в мисти­цизме иска­жен­ный харак­тер. Как пишет тот же Ф.Гейлер, круп­ный запад­ный иссле­до­ва­тель рели­гии, в своем мону­мен­таль­ном труде «Молитва», «после­до­ва­тель­ный мисти­цизм осво­бож­дает пред­став­ле­ние о Боге от всех лич­ност­ных атри­бу­тов, оста­ется «голая» и чистая бес­ко­неч­ность» [Там же. С. 297].

Если исхо­дить из такого пони­ма­ния мисти­цизма (а оно выра­жает его суще­ство), то ста­но­вится оче­вид­ным, что мисти­цизм далеко отстоит от пра­во­сла­вия, во многом даже про­ти­во­стоит ему (в пони­ма­нии Бога, чело­века, мира, а отсюда – цели и средств позна­ния мира сверхъ­есте­ствен­ного) и, как след­ствие этого, в отли­чие от истин­ного бого­по­зна­ния, при­во­дит чело­века к лож­ному пони­ма­нию всей духов­ной жизни. Поэтому то «легкое» упо­треб­ле­ние тер­ми­нов «мистика» и «мисти­че­ский опыт» в при­ло­же­нии к любому явле­нию «того» мира, любому опыту кон­такта с ним, без­от­но­си­тельно к их харак­теру, чре­вато очень серьез­ными послед­стви­ями. Упо­треб­ле­ние этих тер­ми­нов в столь широ­ком зна­че­нии, охва­ты­ва­ю­щем добро и зло, стрем­ле­ние к истине и при­ми­тив­ное любо­пыт­ство узнать, что «там», поиск Цар­ства Божия и жажду новых, необыч­ных насла­жде­ний, свя­тость и сата­низм, Христа и Вели­ара ( 2Кор.6:15 ), – в кото­ром они вошли в фило­соф­скую и бого­слов­скую лите­ра­туру, очень эффек­тивно внед­ряет в под­со­зна­ние и созна­ние раз­ру­ши­тель­ную идею тож­де­ствен­но­сти по суще­ству аске­ти­че­ских путей всех рели­гий.

В резуль­тате уни­что­жа­ется само поня­тие Истины в рели­гии; тем самым чело­век лиша­ется даже мысли о воз­мож­но­сти роко­вой ошибки в наи­бо­лее слож­ной и ответ­ствен­ной обла­сти жизни – духов­ной, пре­вра­ща­ется в слепую игрушку своей меч­та­тель­но­сти, гор­дыни и часто откро­венно демо­ни­че­ских сил.

Поэтому сме­ше­ние поня­тий («мистик» «святой» и т.д.) в этой обла­сти опас­нее, чем в любой другой, ибо духов­ная область жизни явля­ется фун­да­мен­том всех других, осно­вой самого бытия чело­ве­че­ского.

Мисти­цизм, фак­ти­че­ски, при­сут­ствует во всех рели­гиях. Но в язы­че­ских – как явле­ние «есте­ствен­ное», соот­вет­ству­ю­щее учению данной рели­гии, в хри­сти­ан­стве же – как болезнь, ненор­маль­ность, как иска­же­ние его веры и прин­ци­пов жизни. Истоки мисти­цизма всюду одни и те же – это гор­дость чело­века, его страст­ное стрем­ле­ние про­ник­нуть в тайны духов­ного бытия и полу­чить власть над ними, сла­до­стра­стие, иска­ние высших насла­жде­ний, экс­таза. Нали­чие этих при­зна­ков явля­ется всегда лучшим пока­за­те­лем того, что в данном случае мы имеем дело с мисти­циз­мом, а не с истин­ной духов­но­стью, свя­то­стью.

Мисти­цизм имеет много раз­но­вид­но­стей . Однако все их можно раз­де­лить на две основ­ные кате­го­рии: есте­ствен­ный и при­об­ре­тен­ный. Конечно, деле­ние на эти две ветви условно, поскольку они не только часто пере­пле­та­ются, но иногда и пол­но­стью сли­ва­ются между собой, как, напри­мер, в нехри­сти­ан­ском мисти­цизме.

Есте­ствен­ный мисти­цизм – тот, кото­рый обна­ру­жи­ва­ется у чело­века как его при­род­ная спо­соб­ность, напри­мер, пред­ви­де­ния, цели­тель­ства, ясно­ви­де­ния, теле­па­тии и др. Поскольку экс­тра­сен­сор­ные спо­соб­но­сти – явле­ние редкое, они осо­бенно легко раз­ви­вают у их обла­да­теля тще­сла­вие, гор­дость и другие стра­сти, что в свою оче­редь делает опас­ным его воз­дей­ствие на чело­века. Опас­ность заклю­ча­ется в том, что такой «есте­ствен­ный мистик» совсем не явля­ется святым, то есть очи­стив­шимся от стра­стей и в силу этого полу­чив­шим от Бога дар виде­ния истин­ного состо­я­ния души. Он в лучшем случае обыч­ный, греш­ный чело­век. Харак­тер же его «лече­ния» состоит в воз­дей­ствии именно на душу боль­ного (в отли­чие от обыч­ной тера­пии) и уже через нее на тело. Таким обра­зом, духовно слепой, внед­ря­ясь своими неочи­щен­ными «руками» в душу дру­гого, зара­жает ее, нару­шает тонкий, сокро­вен­ный поря­док души и тем нано­сит часто непо­пра­ви­мый вред всему составу чело­века: духу, душе и телу. Отсюда ста­но­вится понят­ным, почему Цер­ковь запре­щает обра­щаться за помо­щью к такого рода цели­те­лям.

Тем более необ­хо­димо вся­че­ски избе­гать даже слу­чай­ных воз­дей­ствий (напри­мер, через теле­ви­де­ние) экстрасенсов-“профессионалов», кол­ду­нов, аст­ро­ло­гов и т.п., ради славы и коры­сти созна­тельно раз­ви­ва­ю­щих у себя эти спо­соб­но­сти (тем самым всту­пая в еди­не­ние с духами зла) и кале­ча­щих ими людей в несрав­ненно боль­шей сте­пени, нежели первые. (Теле­ви­зи­он­ные «опыты» разных совре­мен­ных экс­тра­сен­сов – пре­крас­ная иллю­стра­ция этого). Это уже кате­го­рия при­об­ре­тен­ного мисти­цизма, кото­рый дости­га­ется с помо­щью особых, искус­ствен­ных средств и упраж­не­ний. Он, в свою оче­редь, делится на две глав­ные ветви: оккульт­ный и пре­лест­ный.

Оккульт­ный [оккуль­тизм (от лат. occultus – тайный, сокро­вен­ный) – учение, при­зна­ю­щее нали­чие в чело­веке, при­роде и кос­мосе особых скры­тых (оккульт­ных) сил, также суще­ство­ва­ние духов­ного мира, и при­зы­ва­ю­щее чело­века к овла­де­нию ими для дости­же­ния своих целей. Раз­но­вид­но­стей оккуль­тизма много] мисти­цизм связан с созна­тель­ным стрем­ле­нием чело­века про­ник­нуть в «тот», непод­власт­ный есте­ство­зна­нию, таин­ствен­ный мир чело­века, при­роды и духов с целью позна­ния его тайн и исполь­зо­ва­ния скры­тых в нем сил в своих целях. В высшей сте­пени опасно ста­но­виться на путь оккуль­тизма, поскольку здесь, созна­тельно или бес­со­зна­тельно, чело­век всту­пает в обще­ние только с духами отвер­жен­ными, со всеми выте­ка­ю­щими отсюда гибель­ными для него послед­стви­ями [См. пра­во­слав­ное учение по этому вопросу у свят. Игна­тия Брян­ча­ни­нова . Соч.: В 5 т. 3‑е изд. СПб., 1905. Т. 3].

К оккуль­тизму отно­сятся: магия, сата­низм, спи­ри­тизм, тео­со­фия, антро­по­со­фия и др.

Пре­крас­ными иллю­стра­ци­ями при­об­ре­тен­ного мисти­цизма явля­ются инду­изм и буд­дизм. Несколько при­ме­ров из них. Будда (483 г. до н.э.) своим после­до­ва­те­лям вну­шает: «Не ищите опоры ни в чем, кроме как в самих себе: сами све­тите себе, не опи­ра­ясь ни на что, кроме как на самих себя» [Кожев­ни­ков В.А. Буд­дизм в срав­не­нии с хри­сти­ан­ством: В 2‑х т. Пг., 1916. Т. 1. С. 175]. И так гово­рит о самом себе: «Я все­знающ, у меня нет учи­теля; никто не равен мне; в мире людей и богов ника­кое суще­ство не похоже на меня. Я свя­щен­ный в этом мире, я учи­тель, я один – абсо­лют­ный Сам – Будда. Я добился покоя (путем пога­ше­ния стра­стей) и полу­чил нир­вану…» [Коче­тов А.Н. Буд­дизм. М., 1968. С. 84]. Древ­нее иску­ше­ние «будете, как боги» ( Быт. 3:5 ) гово­рит здесь в полный голос, со всей откро­вен­но­стью.

То же видим в йоге и в самой авто­ри­тет­ной совре­мен­ной инду­ист­ской системе – веданте. В одном из инду­ист­ских гимнов «Песнь Санья­сина» нахо­дим сле­ду­ю­щий страст­ный воз­глас от лица чело­века: «Нет более рож­де­ния, ни «я», ни «ты», ни смерт­ного, ни Бога! Я стану всем, все станет «Я» и не омра­чен­ным бла­жен­ством!» [Виве­ка­нанда Суоми . Джнана-йога. СПб., 1914.С. 8]

Авто­ри­тет­ней­ший про­по­вед­ник веданты Суоми (учи­тель) Виве­ка­нанда (1902 г.) реко­мен­дует такую духов­ную уста­новку своим после­до­ва­те­лям: «Напо­ми­на­ние о наших сла­бо­стях, гово­рит веданта, – не помо­жет; нам нужно лече­ние. Лече­ние же от сла­бо­сти состоит не в том, чтобы застав­лять чело­века посто­янно думать, что он слаб, а в том, чтобы он думал о своей силе. Гово­рите ему о силе, кото­рая уже есть в нем. Вместо того, чтобы гово­рить людям, что они греш­ники, веданта учит наобо­рот: «Вы чисты и совер­шенны, и все, что вы назы­ва­ете грехом, не ваше… Нико­гда не гово­рите: «Я не могу». Этого не может быть, так как вы бес­ко­нечны… Вы можете делать все, вы все­мо­гущи» [Там же. С. 275]. Или такое настав­ле­ние: «Лучший чело­век тот, кто осме­ли­ва­ется о себе гово­рить: «Я знаю о себе все»… Слу­шайте день и ночь, что вы Душа. Повто­ряйте это себе день и ночь, пока эта мысль не войдет в вашу кровь, не будет зву­чать при каждом биении вашего сердца…Пусть все ваше тело напол­нит эта одна мысль: «Я нерож­ден­ная, бес­смерт­ная, бла­жен­ная, все­ве­ду­щая, вечно-пре­крас­ная Душа…» Усвойте эту мысль и про­ник­ни­тесь созна­нием своего могу­ще­ства, вели­чия и славы. Дай Бог, чтобы про­ти­во­по­лож­ное суе­ве­рие нико­гда не запало вам в голову. «Ужели ты счи­та­ешь себя слабым? Не годится счи­тать себя греш­ни­ком, слабым. Гово­рите это миру, гово­рите себе…» [Там же. С. 277, 279]. И это нужно не только знать, осо­зна­вать, это нужно глу­боко про­чув­ство­вать: «Чув­ствуйте, как Хри­стос, – и вы будете Хри­стом; чув­ствуйте, как Будда, – и будете Буддой» [Там же. С. 283].

«Что же еще есть в рели­гии, чему нужно научиться? – вос­кли­цает Виве­ка­нанда и отве­чает: Един­ство Все­лен­ной и вера в себя, вот все, что нужно знать» [Там же. С. 278]. «Веданта гово­рит, что нет Бога, кроме чело­века. Вас это может пора­зить сна­чала, но мало-помалу вы это пой­мете. Живой Бог в вас, а вы стро­ите церкви и храмы и верите во вся­кого рода вооб­ра­жа­е­мую бес­смыс­лицу. Един­ствен­ный Бог для покло­не­ния – это чело­ве­че­ская душа или чело­ве­че­ское тело» [Там же. С. 299].

При­ве­ден­ные выска­зы­ва­ния доста­точно ярко пока­зы­вают, что пред­став­ляет собой инду­ист­ский мисти­цизм веданты. Это культ откро­вен­ной, сата­нин­ской гор­дыни («про­ник­ни­тесь созна­нием своего могу­ще­ства, вели­чия и славы»!),гневно отвер­га­ю­щей бытие Еди­ного Бога («нет Бога, кроме чело­века… а вы верите в бес­смыс­лицу»!) и, есте­ственно, при­во­дя­щей к оче­вид­ному сума­сше­ствию («Чув­ствуйте, как Хри­стос, и вы будете Хри­стом»! Не тот же ли, кстати, путь и у Фран­циска Ассиз­ского, кото­рый тоже «почув­ство­вал себя совер­шенно пре­вра­щен­ным в Иисуса»?).

Но, может быть, осо­бенно важно отме­тить, что мисти­цизм, как лже­ду­хов­ность, будучи опре­де­ля­ю­щим фак­то­ром жизни и учения в язы­че­ских и неоязы­че­ских рели­гиях и систе­мах мысли, воз­мо­жен и в хри­сти­ан­стве (т.н. пре­лесть). Ярким при­ме­ром этого явля­ются римско-като­ли­че­ские святые, напри­мер, такие наи­бо­лее почи­та­е­мые, как Фран­циск Ассиз­ский (XIII в.), Ката­рина Сиен­ская XIV в.), Тереза Авиль­ская (XVI в.) (послед­ние две папой Павлом VI (1978 г.) воз­ве­дены даже в досто­ин­ство учи­те­лей Церкви), Игна­тий Лойола (XVI в.) [См. гл. VI: Откро­ве­ние]; также т.н. хариз­ма­ти­че­ские дви­же­ния в разных хри­сти­ан­ских церк­вах, сектах, общи­нах (напри­мер, у като­ли­ков, пяти­де­сят­ни­ков), отдель­ные попу­ляр­ные на западе про­по­вед­ники-хариз­ма­тики или «Бого­ро­дич­ный центр» в Москве, «белое брат­ство» и т.д.

Мисти­цизм воз­мо­жен и в пра­во­слав­ной среде, как и вообще воз­можно язы­че­ство у веру­ю­щих, ищущих не Бога, а бла­го­дат­ных насла­жде­ний от Бога и живу­щих не по свя­то­оте­че­скому учению Церкви, а по своим сооб­ра­же­ниям и жела­ниям. Он у святых отцов назы­ва­ется пре­ле­стью. Термин этот заме­ча­те­лен тем, что точно вскры­вает само суще­ство ложной духов­но­сти: гор­де­ли­вое мнение о себе, своем духов­ном совер­шен­стве, обу­слов­лен­ное страст­ным (т.е. слепым, пора­бо­ща­ю­щим ум) жела­нием духов­ных даро­ва­ний, пере­жи­ва­ний, сил, позна­ний и откро­ве­ний.

Мисти­цизм, таким обра­зом, уводит чело­века от Бога, от под­лин­ной цели жизни и дает такое направ­ле­ние раз­ви­тию духа, при кото­ром необы­чайно воз­рас­тает утон­чен­ная гор­дость, дела­ю­щая чело­века неспо­соб­ным к при­ня­тию Христа как истин­ного Бога и един­ствен­ного Спа­си­теля. Раз­ви­тию гор­до­сти спо­соб­ствует и ложный аске­тизм, и раз­ви­ва­е­мые нередко экс­тра­сен­сор­ные спо­соб­но­сти (напри­мер, в йоге), а также глу­бо­кие нервно-пси­хи­че­ские пере­жи­ва­ния, насла­жде­ния, дово­дя­щие до экс­таза. Все это посте­пенно при­во­дит чело­века к убеж­де­нию, что он сам в себе имеет пол­ноту бытия и потому без Бога спо­со­бен стать «как боги». Такой путь нередко при­во­дит к мисти­че­скому ате­изму (напри­мер, буд­дизм, санк­хья), к сума­сше­ствию, исте­рии, само­убий­ству.

§ 4. Магизм

Магизм (от греч. кол­дов­ство, чаро­дей­ство, вол­шеб­ство) есть вера в воз­мож­ность чело­века овла­деть сверхъ­есте­ствен­ными и есте­ствен­ными (при­род­ными) силами с помо­щью закли­на­ний, риту­а­лов и т.д. Н.А. Бер­дяев (1948 г.) так писал о магии: «Оккуль­тизм, напри­мер, есть сфера магии по пре­иму­ще­ству, т.е. необ­хо­ди­мо­сти, а не сво­боды. Магия есть гос­под­ство над миром через позна­ние необ­хо­ди­мо­сти и зако­но­мер­но­сти таин­ствен­ных сил мира. Сво­боды духа я не видел у людей, увле­чен­ных оккуль­тиз­мом. Они не вла­дели оккульт­ными силами, оккульт­ная сила вла­дела ими.

Магизм, как и мисти­цизм, совер­шенно не свя­заны с при­зна­нием лич­ного и, тем более, Еди­ного Бога. Маги­че­ское миро­по­ни­ма­ние рас­смат­ри­вает мир как нечто без­условно ста­ти­че­ское и детер­ми­ни­ро­ван­ное и не остав­ляет места для сво­боды ни богам, ни духам, ни силам при­роды. Все и вся под­чи­нены извечно суще­ству­ю­щим оккульт­ным зако­нам. Отсюда, нашед­ший «ключ» к ним ста­но­вится под­лин­ным вла­сте­ли­ном богов, людей и мира. Одна из индий­ских пого­во­рок так и гласит: «Весь мир под­вла­стен богам. Боги под­властны закли­на­ниям. Закли­на­ния – брах­ма­нам. Наши боги – брах­маны».

Поэтому в отли­чие от рели­гии, усмат­ри­ва­ю­щей суще­ство жизни чело­века в долж­ном устро­е­нии его духа по отно­ше­нию к Богу, магия основ­ное вни­ма­ние обра­щает на пра­виль­ность совер­ше­ния риту­ала. Точное его испол­не­ние имеет прин­ци­пи­аль­ное зна­че­ние в магии. Отсюда, для нее совер­шенно непри­ем­лемо пра­во­слав­ное учение о таин­ствах, дей­стви­тель­ность кото­рых обу­слов­лена духов­ным состо­я­нием при­ни­ма­ю­щего (напри­мер, апо­стол Павел пишет о при­ча­ще­нии: «Кто ест и пьет недо­стойно, тот ест и пьет осуж­де­ние себе» ( 1Кор.2:29 ), – и это при точном совер­ше­нии всей внеш­ней (обря­до­вой) сто­роны таин­ства Евха­ри­стии и правил под­го­товки к нему).

Магизм как состо­я­ние созна­ния воз­мо­жен всюду. Яркий пример магизма в хри­сти­ан­ской прак­тике – кре­ще­ние или при­ча­ще­ние чело­века по при­нуж­де­нию, или по чисто житей­ским побуж­де­ниям (напри­мер, чтобы не болеть), а не по вере, как об этом гово­рит Гос­подь ( Мк. 16:16 ). Маги­че­ское вос­при­я­тие культа явля­ется вообще одной из глав­ных причин вырож­де­ния хри­сти­ан­ской рели­гии, ее иска­же­ний, при­чи­ной роста язы­че­ства, осо­бенно ате­изма, оккуль­тизма и сата­низма.

Вели­чай­шее иску­ше­ние для чело­века – «сорвать тайны бытия» (богов, чело­века, при­роды) и самому стать «как Бог», не под­власт­ным Богу, более того, попы­таться под­чи­нить себе и самого бога. Магия и есть безум­ная попытка реа­ли­за­ции такой идеи, своего рода пси­хо­ло­ги­че­ская «рево­лю­ция» чело­века против Бога.

По Свя­щен­ному Писа­нию, послед­ним шагом раз­ви­тия язы­че­ства должно быть явле­ние вла­сти­теля всего мира – анти­хри­ста, «чело­века греха», «без­за­кон­ника» ( 2Фес.2; 3, 8 ) в высшем и исклю­чи­тель­ном зна­че­нии этого слова, «так что в храме Божием сядет он, как Бог, выда­вая себя за Бога» ( 2Фес.2:4 ) и творя лже­чу­деса с помо­щью магии и других средств.

§5. Истоки язы­че­ства

Что поро­дило и про­дол­жает порож­дать язы­че­ство в чело­веке и обще­стве?

Основ­ной и корен­ной при­чи­ной воз­ник­но­ве­ния язы­че­ства явля­ется ложный путь само­опре­де­ле­ния чело­века. Книга Бытия повест­вует о том, как первые люди соблаз­ни­лись путем неза­кон­ного сры­ва­ния плода с древа позна­ния добра и зла стать «как боги» и таким пагуб­ным обра­зом реа­ли­зо­вать при­су­щее чело­веку стрем­ле­ние к бого­по­зна­нию и бес­ко­неч­ному совер­шен­ству. Вместо посте­пен­ного духов­ного роста, изме­не­ния себя по образу все­свя­того Бога, и все более тес­ного еди­не­ния с Ним, через что в чело­веке рас­кры­ва­лись бы бес­ко­неч­ные совер­шен­ства и силы и он полу­чил бы под­лин­ное знание всего сущего и вечную жизнь, чело­век изби­рает более легкий «путь» – не тре­бу­ю­щий внут­рен­него совер­шен­ство­ва­ния, «при­ят­ный для глаз и вожде­лен­ный» ( Быт.3:6 ), обе­ща­ю­щий быстро, сразу дать чело­веку «знание добра и зла», все­зна­ние – путь без­бож­ного ста­нов­ле­ния «богом».

Однако этот внеш­ний путь «сры­ва­ния» тайн бытия для овла­де­ния его есте­ствен­ными и сверхъ­есте­ствен­ными силами поро­чен по суще­ству, ибо отры­вает чело­века от источ­ника бытия – Бога, куль­ти­ви­рует в чело­веке гор­дость корень всех стра­да­ний чело­ве­че­ских. Именно отсюда появ­ля­ется магия как попытка раз­га­дать и исполь­зо­вать в корыст­ных целях тайны мира и Бога, хотя бы и вопреки Его воле. Отсюда про­ис­те­кает идо­ло­по­клон­ство как есте­ствен­ный резуль­тат извра­ще­ния поня­тия о высшей цели и истин­ном смысле жизни. Отсюда же и нату­ра­лизм, поскольку утрата идеала духов­ного неми­ну­емо влечет за собой культ мате­ри­аль­ного, культ плоти. Гор­дость, попытка чело­века самому стать на место Бога, стрем­ле­ние к сверх­со­зна­нию и высшим насла­жде­ниям порож­дает и наи­бо­лее утон­чен­ное язы­че­ство – мисти­че­ское [См. гл. II, §8: Мно­го­об­ра­зие рели­гий].

§6. Язы­че­ство и исто­рия

В каком направ­ле­нии идет общее раз­ви­тие язы­че­ства? Ста­но­вится оно все более «язы­че­ским» или же в нем про­ис­хо­дит какой-то поло­жи­тель­ный про­цесс воз­вра­ще­ния к «неви­ди­мому Богу» ( Деян. 17:23 )?

Явля­ется неоспо­ри­мым, что в язы­че­стве всегда были люди, кото­рые «искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли» ( Деян.17:27 ). И в этом смысле спра­вед­ливо, что и в язы­че­стве «совер­шался поло­жи­тель­ный рели­ги­оз­ный про­цесс» [Бул­га­ков С. Свет Неве­чер­ний. Сер­гиев Посад,1917. С. 323). Ибо, как писал св. Иустин Фило­соф, «у всех есть семена Истины» [Апо­ло­гия. 1,7 // Памят­ники древ­ней хри­сти­ан­ской пись­мен­но­сти: В 7 т. Т. 4. М « 1860–67. С. 25] и «Хри­стос есть Слово, коему при­ча­стен весь род чело­ве­че­ский. Те, кото­рые жили согласно с Словом, суть хри­сти­ане, хотя бы они счи­та­лись за без­бож­ни­ков, – таковы между элли­нами Сократ, Герак­лит и им подоб­ные» [Апо­ло­гия. 1,46. Там же. С. 85]. Однако не менее оче­видно и другое, что эта все­об­щая при­част­ность Слову и искрен­нее иска­ние истины отдель­ными языч­ни­ками не опре­де­ляют общего хода раз­ви­тия язы­че­ства в чело­ве­че­стве. Язы­че­ство – это не иска­ние Бога, а уход от Него, и про­гресс в язы­че­стве был и оста­ется более про­грес­сом греха и отступ­ле­ния, нежели бес­ко­рыст­ного поиска истины. Идея «Цар­ства Божия на земле», т.е. идея все­об­щего обо­же­ния чело­ве­че­ства в земной исто­рии, отсут­ствует в свя­то­оте­че­ских тво­ре­ниях и прин­ци­пи­ально про­ти­во­ре­чит Откро­ве­нию Нового Завета (напри­мер, Мф.24:5-31 ; Апо­ка­лип­сис, и др.). Боже­ствен­ное Откро­ве­ние воз­ве­щает, что «в послед­ние дни насту­пят вре­мена тяжкие, ибо люди будут само­лю­бивы, среб­ро­лю­бивы, горды…» ( 2Тим.3:1-2 ), так что «Сын Чело­ве­че­ский, пришед, найдет ли веру на земле» ( Лк.18:8 ). Тако­выми могут быть послед­ствия лишь глу­бо­кого, все­о­хва­ты­ва­ю­щего раз­ви­тия язы­че­ства в чело­ве­че­стве. Гос­подь и откры­вает Церкви, что не в исто­рии уго­то­вано испол­не­ние твор­че­ского замысла Божия о чело­ве­че­стве, но в мета­и­сто­рии, когда будет «новое небо и новая земля» ( Откр.21:1 ).

§7. Оценка язы­че­ства

Оце­ни­вая язы­че­ство в целом, можно видеть, что этим поня­тием в хри­сти­ан­стве, в первую оче­редь, выра­жа­ется то «ветхое», наслед­ствен­ное начало в чело­веке, кото­рое, воз­ник­нув в резуль­тате его отпа­де­ния от Бога, затем, в про­цессе исто­рии, выяв­ля­ется и раз­ви­ва­ется в раз­лич­ных формах и видах. По хри­сти­ан­скому учению, чело­век в насто­я­щем его состо­я­нии не пред­став­ляет собой есте­ственно-нор­маль­ного суще­ства напро­тив, его при­рода глу­боко повре­ждена, рас­стро­ена. В нем по гре­хо­па­де­нии добро сме­шано со злом, «новое» с «ветхим», хри­сти­а­нин с языч­ни­ком, и тре­бу­ется посто­ян­ная, созна­тель­ная духовно-нрав­ствен­ная работа, чтобы стать пол­но­цен­ным, «новым» ( Еф.4:24 ) чело­ве­ком. Жизнь без внут­рен­ней борьбы с собой, т.е. жизнь духовно пас­сив­ная ( Мф.7:21 ), теку­щая по наклон­ному руслу удо­вле­тво­ре­ния стра­стей плоти и духа, при­во­дит чело­века к окон­ча­тель­ному раб­ству греху и к его культу – язы­че­ству.

Язы­че­ство, таким обра­зом, есть такое направ­ле­ние жизни, кото­рое харак­те­ри­зу­ется ложным отно­ше­нием чело­века к Богу, к себе, к миру. Язы­че­ство не охва­ты­ва­ется поэтому рам­ками какой-либо одной рели­гии или опре­де­лен­ной их сово­куп­но­сти (напри­мер, греко-рим­ского поли­те­изма, инду­изма и т.д.). Оно зна­чи­тельно шире и вклю­чает в себя как раз­лич­ные рели­гии миро­воз­зре­ния, так и сам харак­тер и дух жизни всех людей, в том числе и многих хри­стиан, кото­рые отвер­гают Еван­гель­ские нормы жизни. И хри­сти­а­нин, оста­ва­ясь по фор­маль­ной при­над­леж­но­сти к Церкви и по испол­не­нию внеш­них ее обря­дов и пред­пи­са­ний вполне пра­во­вер­ным, пра­во­слав­ным чело­ве­ком, может в тоже время быть насто­я­щим бого­про­тив­ным языч­ни­ком. Ярким при­ме­ром подоб­ного про­ти­во­есте­ствен­ного состо­я­ния явля­ются фари­сеи, книж­ники, закон­ники иудей­ские и хри­сти­ан­ские, отверг­нув­шие и отвер­га­ю­щие своей жизнью Христа Спа­си­теля. В каждом чело­веке по при­роде живет хри­сти­а­нин и языч­ник. И только искрен­нее избра­ние Христа нормой, иде­а­лом своей жизни делает чело­века хри­сти­а­ни­ном. В про­тив­ном случае, даже испо­ве­дуя Пра­во­сла­вие (обы­чаем, языком), он оста­ется языч­ни­ком: «Не всякий, гово­ря­щий Мне: «Гос­поди! Гос­поди!» войдет в Цар­ство Небес­ное, но испол­ня­ю­щий волю Отца Моего Небес­ного» ( Мф.7:21 ).

О язы­че­ском миро­со­зер­ца­нии

Несмотря на то, что сам термин «язы­че­ство» был создан в каче­стве поня­тия, отра­жа­ю­щего иден­тич­ность еврей­ской нации, про­ти­во­по­став­ля­ю­щей себя всем прочим наро­дам, его нельзя игно­ри­ро­вать в исто­рии рели­гии. Термин «язы­че­ство» явля­ется чрез­вы­чайно важным для пости­же­ния сути рели­ги­оз­ных учений, после­до­ва­тельно отвер­га­ю­щих пред­став­ле­ния о Личном Едином Боге как Творце мира, и именно поэтому он не может быть обой­ден вни­ма­нием. Осо­бен­ность этого тер­мина заклю­ча­ется в том, что он ука­зы­вает на анти­мо­но­те­и­сти­че­ские воз­зре­ния не прямо, через рас­кры­тие содер­жа­ния рели­ги­оз­ных учений, а опо­сре­до­ванно, через исто­рико-гене­ти­че­ский наци­о­наль­ный момент. Поня­тие «язы­че­ство» отра­жает про­дол­жи­тель­ную исто­ри­че­скую моно­по­лию еврей­ской нации на моно­те­и­сти­че­скую идею, обо­зна­чает гене­ти­че­ское вос­хож­де­ние теи­сти­че­ских, кре­а­ци­о­нист­ских и про­ви­ден­ци­а­лист­ских воз­зре­ний к моно­те­и­сти­че­скому Откро­ве­нию, дан­ному еврей­скому народу. Рас­кры­вая гене­ти­че­ское вос­хож­де­ние про­ти­во­по­лож­ного моно­те­изму миро­со­зер­ца­ния к рели­ги­оз­ному твор­че­ству всех прочих, «язы­че­ских» наро­дов, это поня­тие при­даёт иудео-хри­сти­ан­скому моно­те­изму статус исклю­чи­тель­ного, уни­каль­ного явле­ния в исто­рии рели­гий, под­чер­ки­вает оппо­зи­цию иудео-хри­сти­ан­ского моно­те­и­сти­че­ского Откро­ве­ния и всех осталь­ных рели­гий.

Язы­че­ское миро­со­зер­ца­ние явля­ется уль­ти­ма­тив­ной анти­те­зой моно­те­изму, поскольку оно утвер­ждает боже­ствен­ный, абсо­лют­ный харак­тер без­лич­ного при­род­ного бытия, декла­ри­рует его без­на­чаль­ность, бес­ко­неч­ность, несо­тво­ри­мость и неуни­что­жи­мость. Оно при­пи­сы­вает атри­буты Бога без­лич­ной при­роде, и, тем самым, низ­во­дит чело­века до уровня при­род­ного явле­ния. В кон­тек­сте язы­че­ства, чело­век уже не Образ Божий, не венец тво­ре­ния, при­зван­ный к обо­же­нию – соеди­не­нию со своим Нетвар­ным Созда­те­лем. В язы­че­стве чело­ве­че­ская лич­ность лишь вто­рич­ное и про­из­вод­ное явле­ние при­роды, порож­ден­ное без­лич­ной при­род­ной суб­стан­цией. В язы­че­стве чело­век пре­вра­ща­ется в залож­ника само­про­из­воль­ных при­род­ных про­цес­сов, в про­яв­ле­ние непред­на­ме­рен­ного, бес­со­зна­тель­ного при­род­ного само­дви­же­ния. Подоб­ная трак­товка пола­гает совер­шен­ную депер­со­на­ли­за­цию чело­века, ибо здесь он при­об­ре­тает свой­ства при­род­ного явле­ния, урав­нен­ного в своих свой­ствах с осталь­ными при­род­ными явле­ни­ями, утра­тив­шего сво­боду, неспо­соб­ного к само­сто­я­тель­ной дея­тель­но­сти, раз­ло­жи­мого на без­лично-при­род­ные состав­ля­ю­щие, спо­соб­ные под воз­дей­ствием само­про­из­воль­ных при­род­ных изме­не­ний при­ни­мать иные при­род­ные формы.

Язы­че­ское миро­со­зер­ца­ние отри­цает суще­ство­ва­ние сверх­при­род­ного лич­ного Абсо­люта. Именно поэтому в своих суще­ствен­ных миро­воз­зрен­че­ских поло­же­ниях язы­че­ство оста­ётся насле­дием и про­дол­же­нием духов­ной дегра­да­ции чело­века. В язы­че­стве чело­век ищет и осу­ществ­ляет не идеал Цар­ства Божьего, неиз­менно гар­мо­ни­зи­ру­ю­щий чело­ве­че­скую лич­ность и меж­лич­ност­ные чело­ве­че­ские отно­ше­ния, а пре­тво­ряет в жизнь совер­шенно про­ти­во­по­лож­ные пред­став­ле­ния, спо­соб­ству­ю­щие абсурд­ному иммо­раль­ному само­утвер­жде­нию. Такое само­утвер­жде­ние в язы­че­стве явля­ется фак­ти­че­ски неиз­беж­ным, поскольку чело­век остав­лен один на один с без­лич­ным при­род­ным миром, а послед­ний не содер­жит в себе ника­ких эти­че­ских импе­ра­ти­вов, зна­чи­тельно ниже бого­об­раз­ного чело­ве­че­ского суще­ства. В про­цессе подоб­ного само­утвер­жде­ния чело­век пред­на­ме­ренно избе­гает транс­цен­дентно нала­га­е­мой нрав­ствен­ной дис­ци­плины, чуж­да­ется пола­га­е­мого извне абсо­лют­ного мораль­ного кон­троля (ибо без­лич­ная при­рода тако­вым кон­тро­лем и дис­ци­пли­ной не обла­дает), стре­миться реа­ли­зо­вать лишь свои огра­ни­чен­ные и пре­хо­дя­щие цели, нахо­дя­щи­еся в реши­тель­ном про­ти­во­ре­чии с ана­ло­гич­ными целями иных людей. Отсюда языч­ник вносит непре­рыв­ные кон­фликты, хаос и дис­гар­мо­нию в соб­ствен­ное суще­ство­ва­ние и меж­лич­ност­ные отно­ше­ния. Именно поэтому язы­че­ское рели­ги­оз­ное созна­ние отра­жает деструк­тив­ный про­цесс раз­ло­же­ния чело­ве­че­ской нрав­ствен­но­сти.

Нрав­ствен­ное раз­ви­тие чело­века в язы­че­стве всегда нахо­дило серьёз­ное пре­пят­ствие со сто­роны поли­те­и­сти­че­ских куль­тов – почи­та­ния антро­по­морф­ных сти­хий­ных при­род­ных сил, эти­че­ские тре­бо­ва­ния кото­рых были столь же отно­си­тельны как и они сами. Поли­те­и­сти­че­ские культы не спо­соб­ство­вали духов­ному росту. Обо­жеств­ле­ние пре­хо­дя­щих при­род­ных явле­ний могло лишь реля­ти­ви­зи­ро­вать чело­ве­че­скую нрав­ствен­ность, всегда нуж­да­ю­щу­юся в абсо­лют­ном, сверх­при­род­ном эти­че­ском Идеале – Личном Боге, вне­по­ло­жен­ном вре­мен­ному чело­ве­че­скому суще­ство­ва­нию. Почи­та­ние же поли­те­и­сти­че­ских божеств не давало подоб­ного Идеала, а пред­ла­гало лишь сур­ро­гаты в виде существ, бытие кото­рых было наде­лено теми про­стран­ственно-вре­мен­ными харак­те­ри­сти­ками, кото­рыми обла­дает и чело­век, существ, кото­рые не могли дать абсо­лют­ного нрав­ствен­ного закона именно в силу своей огра­ни­чен­ной, конеч­ной при­роды. Так, про­стран­ственно-вре­мен­ная лока­ли­за­ция поли­те­и­сти­че­ских божеств, пред­по­ла­га­ю­щая их автох­тон­ный, мест­ный харак­тер, исклю­чала идею чело­ве­че­ского един­ства, сти­му­ли­руя и прямо освя­щая непре­стан­ную рознь между язы­че­скими пле­ме­нами, когда истреб­ле­ние членов иной этни­че­ской общ­но­сти при­рав­ни­ва­лось к удо­вле­тво­ре­нию потреб­но­стей мест­ного боже­ства. Экс­тра­по­ля­ция на поли­те­и­сти­че­ских божеств кон­су­ма­тив­ных осо­бен­но­стей чело­ве­че­ского орга­низма вызвала к жизни чело­ве­че­ские жерт­во­при­но­ше­ния, удо­вле­тво­ря­ю­щие потреб­ность антро­по­морф­ных богов в пита­нии. Обо­жеств­ле­ние про­из­во­ди­тель­ных сил при­роды оправ­ды­вало раз­врат­ные культы и хра­мо­вую про­сти­ту­цию, мисте­ри­аль­ные оргии и неисто­вые раде­ния, пре­вра­ща­ю­щие чело­века в изу­вера, низ­во­дя­щие его пове­де­ние до уровня бес­со­зна­тель­ных, импуль­сив­ных инстинк­тов живот­ного. Таким обра­зом, язы­че­ская поли­те­и­сти­че­ская прак­тика, тре­бу­ю­щая обо­жеств­ле­ния отно­си­тель­ных при­род­ных явле­ний, спо­соб­ство­вала мораль­ному раз­ло­же­нию чело­века.

Источник