Что значит сивка бурка вещая каурка стань передо мной как лист перед травой

А что значит — как лист перед травой?

Быстро примчаться? Возникнуть ниоткуда? Или что-то ещё?

В русских народных сказках есть много разных речевых формул, общий смысл которых вроде бы понятен, но если вдуматься, то они предстают совершенной загадкой.

Помните, например, сказку по Сивку-Бурку. Даже само имя этого волшебного коня непростое — есть там, о чём поразмыслить, что поизучать. Историки, разбирая его, уходят в седую славянскую мифологическую древность.

Но здесь мы разберем другой момент из той же сказки.

Многих в детстве мучил вопрос – что значит «встань передо мной, как лист перед травой»? Очень быстро? Возникнув из ниоткуда? Как вообще может лист стоять перед травой?

Из текста это никак не понять. До наших дней в живой речи это выражение не дошло, поэтому опереться нам не на что. Вот если бы в каком-нибудь другом старинном тексте кто-нибудь произносил эти слова! Мы бы сравнили контекст и уточнили смысл.

Стоп, нашёлся такой источник.

Литературоведы обнаружили эту фразу в другом произведении. Оно написано в 1816 году, и там контекст более прозрачен, чем в сказке про Сивку-Бурку. Речь идёт о басне Дмитрия Хвостова «Дуб и ветер». Читаем фрагмент обращения Борея к Дубу:

«Ты в бури час стоять, упорствовать готов,
А я привык всегда встречать одно покорство.
Изволь, я окажу охотно доброхотство;
Лишь в землю поклонись и будь передо мной,
Как лист перед травой».

Как видим, выражение означает вовсе не быстроту появления, а предельную степень покорности. Упавший лист покорно лежит на земле, распростершись ниц. А трава гордо стоит и тянется вверх. Получается, тот, кто произносит эту фразу, требует от собеседника полного подчинения.

Что ж, спасибо литературоведам и его величеству контексту!

Тайны русских сказок. Сивка-Бурка

Стоит копнуть этот образ и сразу уходишь к славянским корням

Помните это таинственное заклинание из детских сказок: «Сивка-Бурка, вещая каурка, встань передо мной, как лист перед травой!» И дрожит земля под копытами, и вырастает, как будто из ниоткуда, красавец конь — пламя из ноздрей, дым из ушей. А шерсть у него разноцветная — золотисто-серебряная.

Что же это за конь такой и почему его так странно зовут?

Вообще, как нетрудно заметить, имя его имеет прямое отношение к упоминанию в сказке о цвете его шкуры («одна шерстинка — золотая, другая — серебряная»). Серебряный цвет даёт сивую масть, золотой — ближе к каурой (красноватой) или бурой (тоже производная от рыжей). Вот вам и Сивка-Бурка, вещая каурка.

Почему, кстати, вещая? Нет, не потому, что будущее предсказывает, как гадалка. Вещий в старину означало — знающий, ведающий. Обычно имелось в виду — посвящённый в особые знания, тайные, магические.

Конь, который является на зов Ивана, как раз из таких — волшебных. Он не ровня обычным коням — никто за ним не угонится. А если ему влезть в ухо, то можно перекинуться в писаного красавца. Чем Иван, если помните, активно пользуется. В общем, магия на каждом шагу.

Пламя у него из ноздрей и дым из ушей тоже далеко не случайны! У славян образ коня связывался с огнём (конь-огонь — это не просто красивая рифма, корни тут идут из глубокой древности, что доказано видными исследователями фольклора).

На то есть свои основания. Традиционный славянский погребальный обряд подразумевал сожжение (позже заменённое окуриванием). Огонь уносил душу покойного к предкам в потусторонний мир. Фактически исполнял функцию перевозчика в царство мертвых. В волшебной сказке этот мотив преломился именно в образе огнедышащего коня, на котором герой попадает в тридевятое царство.

Вот такие пласты истории на самом деле скрываются за памятной с детства присказкой про вещую каурку.

В нашей рубрике «Тайны русских сказок» уже выходили статьи про Бабу Ягу, про Кощея Бессмертного, про Змея Горыныча, про избушку на курьих ножках, про Лукоморье, про Колобок, про Репку, про Лису Патрикеевну.

Другие статьи в литературном дневнике:

• 29.02.2020. Как правильно?
• 28.02.2020. Ударение в словах кухонный и деньгами
• 27.02.2020. Как пишем и произносим
• 26.02.2020. Повторяем множественное число
• 25.02.2020. Можно ли говорить играться и убираться?
• 24.02.2020. Антарктида и Антарктика в чём разница
• 22.02.2020. Пишем правильно
• 21.02.2020. Я не буду отвечать
• 20.02.2020. Как правильно? Неважно или не важно. И другое
• 19.02.2020. Открытое письмо Елены Сафоновой
• 18.02.2020. Юнна Мориц. Большой секрет
• 17.02.2020. Сколько падежей в русском языке на самом деле?
• 16.02.2020. Таблетки оптимизма от Инны Бронштейн
• 15.02.2020. 20 выражений, в которых часто делают ошибки
• 14.02.2020. А что значит — как лист перед травой?
• 13.02.2020. Русские пословицы да поговорки
• 12.02.2020. Юрий Левитанский
• 09.02.2020. Борис Пастернак
• 08.02.2020. Слитно или раздельно?
• 07.02.2020. Когда запятая перед как не нужна
• 06.02.2020. Тест на эрудицию
• 05.02.2020. Отцы и дети
• 04.02.2020. Как правильно под мышкой или подмышкой?
• 03.02.2020. Вешать собак — история выражения. И не только
• 02.02.2020. Растекаться мыслию по древу
• 01.02.2020. Как только не перевирают читатели названия книг!

Портал Проза.ру предоставляет авторам возможность свободной публикации своих литературных произведений в сети Интернет на основании пользовательского договора. Все авторские права на произведения принадлежат авторам и охраняются законом. Перепечатка произведений возможна только с согласия его автора, к которому вы можете обратиться на его авторской странице. Ответственность за тексты произведений авторы несут самостоятельно на основании правил публикации и российского законодательства. Вы также можете посмотреть более подробную информацию о портале и связаться с администрацией.

Ежедневная аудитория портала Проза.ру – порядка 100 тысяч посетителей, которые в общей сумме просматривают более полумиллиона страниц по данным счетчика посещаемости, который расположен справа от этого текста. В каждой графе указано по две цифры: количество просмотров и количество посетителей.

© Все права принадлежат авторам, 2000-2021 Портал работает под эгидой Российского союза писателей 18+

Источник

Фразеологизм Сивка-бурка, вещая каурка

«Сказка – ложь, да, в ней намёк, добрым молодцам урок».

«Сивка-бурка, вещая каурка», где сивка-бурка – гнедой конь с белой гривой. Каурка (кауровый – жёлтый (тат.)) – масть жёлтого цвета. Но,
каурка – kaurka > kanarjka – канарейка (слав.)(замена n/u), канарейка имеет жёлтый цвет !
Друго значение каурки — kaurka > karaulka – караулка (слав.)(проп. l), каурка служит для караула, сторожа посевов.
Вещая караулка – сторожевой конь, образ охранителя посевов, дух зерна у славян.
От какого вредителя сторожит посевы вещая каурка и Иван ?
В сказке Ершова «Конёк-Горбунок» Иван сторожит Жар-птицу, которая является образом огня, пожара. Пожары являются самым большим злом для русского землепашца.
Вещая каурка потому, что в языческом храме Аркона (Яр-Конь, т.е. Белый конь) на острове Рюген в Балтийском море существовал некогда обычай приношения даров Белому (Сивому) коню. По ходке, движению этого коня славяне гадали об урожае, войне и др.
Поговорка «Встать не на ту ногу» из этой области.
«Встань передо мной, как лист перед травой» — встать как сторож, часовой, караул перед начальником или амбаром (а в сказке перед Иваном-дурачком). И ничего здесь другого нет.
Иван – дурак потому и есть, что младший сын в семье, которого всегда балуют. Согласно минорату принятому в русском праве младший сын остаётся в родительском доме, а старшие сыновья строят себе новые дома, потому и младшему всегда везёт, он баловень судьбы.
У В.Я. Проппа мы встречаем пять ипостасей коня:
1. крылатый конь
2. выкармливание коня
3. замогильный конь
4. отвергнутый и обменный конь
5. конь в подвале
Все эти образы коня в русской сказке так или иначе связаны, по словам В.Я. Проппа, с жертвенным животным.
В.Я. Пропп провидчески отметил связь коня и птицы, т.е. крылатый конь уподобляется птице. И этому есть доказательства в лингвистике. Например, в китайском языке слову «птица» соответствует иероглиф-идеограмма «конь».
Символично значение и многозначность слова «конь» в славянском языке. Например, слово «конъ» означает «конец», «кон» и название животного «конь». Поэтому мы видим в «Слове о полку Игореве» двойственность трактовки фразы:
«И на конъ ину паполому постла…», здесь «конъ» и конец, кончина, смерть и название животного «конь», которому положили зелёное покрывало на спину (опять же в погребальном обряде). Таким образом, древне-славянское слово «конъ» связывает и животное и смерть.
В тоже время «конь» это kon > kanta – песня (лат.)/канючить (слав.), в смысле – петь, тянуть заунывную мелодию.
kenor – канарейка/певец (лат.)
Канарейка имеет жёлтый цвет перьев, отсюда переход
kenor > kaurj – каурый (тат.)
Крылатый конь доставлял души умерших воинов на небо, уподобляясь в др.-греч. мифологии Гермесу.
kenor > germ-es – Гермес (греч.)(ред. g/k, замена m/n, перест. n/r).
Гермес в крылатых сандалиях является аналогом крылатого коня.
Конь – спутник воина не только по жизни, но и в потустороннем мире. Функции вождя во многих языках отождествляются с корнем con- — «конь», например:
конунг (сканд.) – kon-ung – князь, имеющий коня (слав.)
князь (слав.) – knjaz – коняжий (слав.)
хан – xan > kon – коний (слав.)(ред. k/x)
В древнеязыческих погребальных обрядах вождей, знатных воинов хоронили вместе с конём. Это отмечено в первом и единственном памятнике письменности пеласгов «Лемносской стеле» и в «Игувинских таблицах» и в древнегреческом эпосе.

Долгое время я не мог понять, почему в китайском письме иероглиф «птица» — ni;o представлен в виде идеограммы «коня».

Рис. 1. Иероглиф «птица» и «конь» в китайском и критском линейном письме

Китайский иероглиф ni;o означает слово «птица», но почему-то состоит из идеограммы «конь». Но если прочитать слово конь по-праславянски, то конь > c-n > can – канючий (праслав.), т. е «поющий». Корень can – общеиндоевропейский и означает слово «песня». song – песня (англ.)> cong > con/chante –песня (франц.)/cante – песня (итал.) и т. д.
Китайский иероглиф m; – конь (кит.). В слоговой таблице Вентриса линейного письма В знак коня имеет слог «no». Слог no легко преобразуется в китайское слово m;. Сравните «Но-о !» междометие — погоняло коня в русском языке, которое означает «поехали !».
Кукушка по-китайски ju;n. Иероглиф «кукушка» раскладывается на знаки r-nj-c-n-j – ranj con/can – ранний конь/песня (праслав.)
ку-ку ! > cu-cu > cn-cn – con/can – конь/песня.
Сова по-китайски – xi;o – сова, филин (кит.). Иероглиф xi;o раскладывается на знаки t-r-c-n > dr-cn – дерево-конь/песня (праслав.)( редукция d/t)
Наконец, В. Я. Пропп раскрыл мне эту тайну.
«Новая форма хозяйства вводит новые образы. Эти новые образы создают новую религию — но не сразу. Происходит в языке наименование коня птицей, т. е. перенос старого слова на новый образ. То же происходит в фольклоре: конь облекается в птичий образ. Так создается образ крылатого коня. «Мы знаем теперь, — говорит Н. Я. Марр, — что «лошадь» означала в доисторические времена и «птицу», но «птица» семантически связана с «небом», и заменить «лошадь» на земле в человеческом быту и материальной обстановке до-истории, конечно, не могла птица» (Марр 1934, 125; 1922, 133).
Замена птицы лошадью, по-видимому, азиатско-европейское явление.» [5].
Удивительно, что В. Я. Пропп предвидел существование китайской связи птица-конь, хотя конкретно не писал об этом феномене.
Из религиозных представлений в культе коня многих народов известно, что конь представлялся в ипостаси чёрного и белого коня как пара близнецов.
«Однако более распространён был образ богини хозяйки коней. Её представляли между двумя всадниками. Эти всадники спутники богини, близнецы, олицетворяющие противоположные стихии – жизнь и смерть, над которым властна мать-земля; близнецы предстоят перед богиней один на белом, другой на чёрном коне, а часто два коня и две конские головы заменяют изображение всадников. У разных индоевропейских народов богиня и близнецы носят «конские» имена, указывающие на то, что первоначально они выступали не в антропоморфном, а в лошадином образе.» [6].
Кельты чтили богиню Эпону, представлявшуюся между двумя всадниками или двумя конями. Богине и конным близнецам поклонялись древние германца, греки почитали Деметру и двух её спутников Диоскуров. Близнецам поклонялись иранцы называя их Марутами и Ашвинами от a;;a – конь. Е. Е. Кузьмина ошибочно отождествляет пару Ромула и Рема с конским близнечным культом, хотя последние были вскормлены волчицей. Это говорит о том, что не все близнецы соотносятся с культом коня.
Этимология слова «конь» в разных языках говорит о многом.
equus – конь (лат.) от глаг. qvt[us]- ковать (слав.)
hippos – kobbil[os] > кобыла (слав.)(ред. k/h, b/p, пропуск l)
Кельтская богиня Эпона имеет греческий корень hipos > kobila – кобыла (слав.)
Марут – marut > mertvj – мёртвый (слав.)
Ашвин – a;;a > ves/svet/slava – весь/свет/слава (слав.)(инв. – a;;; пропуск l), где весь – небо, небеса; сва- Сварог – славянский бог света, неба.
В греческой мифологии Меланиппа – чёрная кобыла, а Меланипп (сын Астака) и Меланипп (из Ахейи) чёрноконный. В тоже время:
melanipp > melan –ippos > belenj –kobbil – белёная кобыла (слав.)
В славянском языке греческое melanos переходит belanos- белый (слав.) и mrachnj/smert – мрачный/смерть (слав.) заменой буквы l/r.
В иранской мифологии есть имя Сиявуш – сын легендарного царя Ирана Кей-Кауса, которое переводится на славянский язык как «чёрный конь». Каус – Kaus > kovach – ковач (слав.)(ред. ch/s), т. е. кузнец, который возможно, иносказательно подковал «чёрного коня» Сиявуша. Но имя Сиявуш близко славянскому слову «сивуша»- сивый или «Славуша». На новгородских гуслях X века изображён конь, которого пожирает ящер. Образ ящера (крокодила), который пожирает солнце в образе коня известный космологический сюжет у многих народов. Картина сопровождается слово СЛАВИША, которое может трактоваться как иранское Сиявуша. Славиша – конь светлый, белый, так как синонимичен слову «сивый». Но, поскольку образ чёрного и белого коня переходит часто один в другой, в том числе и мифологически (день-ночь, утро-вечер, верх-низ, небо-преисподняя), то вполне возможно, что имена Сиявуша и Славиша совместимы. Вероятно славянское имя Слава (Славиша) имеет происхождение от индоевропейского корня a;;a – конь, которое приобрело со временем иной смысл — «слава».

Рис. 2. Испытание Сиявуша огнём. Худ. Ризаи Мусаввир (1651 год)

Испытание Сиявуша огнём иносказательно представляет образ жертвоприношения коня.
Это означает, что пара близнецов в культе коня представляют аллегорию света и тьмы, белого и чёрного коня. Белый конь (Ашвина) – это верх мироздания, восход солнца (огненный конь). Чёрный конь (Марут) – преисподняя, царство мёртвых. Картина восходящего и заходящего солнца представляет собой культ умирающего и воскресающего бога. Особенно наглядно это представлено в этимологии славянского слова «конь», где видны три ипостаси образа коня: огонь, смерть и воскрешение.
конь – kon > ogon – огонь (слав.)(ред. g/k), вероятно, связано с др.-инд. богиней огня Агни/kon – кон/конец (слав.)/kon > nach – начало (слав.)(инв. kon, ред. ch/k)
Предшественником культа коня в индоевропейской религии был культ «птицы». Об этом говорит образ «крылатого коня».
«В Абхазии устраивают поминальные скачки, а коня покойного в полном уборе приводят на похороны, затем перед ним в жертву богу солнца приносят петуха, с которого снимают шкуру и вешают её на дерево.[41, стр.178; 62]. Б. А. Куфтин справедливо полагает, что жертвоприношение петуха – замена более древнего заклания коня, шкура которого и должна была висеть на дереве [91, стр. 214]» [6].
Это неверно. Поскольку культ жертвоприношения петуха (кура) широко известен у индоевропейцев. Спутниками критской богини Реи были куреты и корибаны (пара близнецов), которые изображались с петушиными головами или пельями на голове. Петушиный хохол как надвершие шлема известен сначала у карийцев, затем был заимствован римлянами.
Культ богини Реи был заимствован в Малой Азии и представлен богиней Кибелой, которую уже сопровождали львы, но часто в свиту Кибелы попадали и близнецы куреты и корибаны. Своё название куреты приобрели от славянского сущ. кур (петух). Корибыны носили теже одежды, что и куреты, но происхождение слова корибан затруднительно. Можно предположить, что если один из близнецов «курет» представлял светлые силы, то «корибан» — тёмные силы мироздания, как koriban > skorbnj — скорбный (слав.)(пропуск s) по аналогии с белым и чёрным конём в культе коня. С одомашниванием коня в III-II тыс. до н. э. культ птицы слился с культом коня в образ крылатого коня, а затем и вовсе трансформировался в летучего и огненного коня русской сказки.
Ещё одним существенным доказательством распространённого культа коня в Средней Азии и старом свете является наименования коня в алтайском языке:
mori – конь (алт.) > jermnj/smert/jama – ярёмный/смерть/яма (слав.)(инв. mori; пропуск s, замена t/i; инв. mori, замена j/r)
Переворачивание китайского иероглифа Ш, который означает shan – гора, приводит в японскому иероглифу M – jama, который тоже означает «гора». В славянской трактовке переворачивание меняет смысл слова «гора». В первом случае «гора» — вершина, весь, небеса. Во втором (японском) случае «гора» — яма, могила, преисподняя, но японцам это невдомёк.
Китайский иероглиф shan читается как «шань», shan > ashva – конь (слав.), где «конь» в данном случае означает «вершина мироздания» (слав.), а японский иероглиф jama > mori – конь (алт.)(инв. jama, замена r/j) означает «смерть», «могила» (слав.).

Крылатый конь Пегас

«От удара копытом Пегаса на горе Геликон возник источник Гипокрены, вода которого, по позднеаттичным представлениям, вдохновляла поэтов. Отсюда выражение «оседлать П.» — стать поэтом.» [БСЭ]
Древнегреческая легенда возникла на основе славянского сказания о Белом Коне.
Этимология имени Пегас:
Пегас – Pegas > Pelasg – Пеласг (слав.)
Племена пеласгов населяли Пелопоннес задолго до пришествия ахейских племён.
Пелопоннес – peloponnes > belo-povaz – Белая повязка (слав.)(замена v/n), белые повязки на голове (наузы) носили славяне.
Пегас – Пеласг > pelasg > perks > perkun – Перкун, Перун (др.-слав. божество)
Перкун упоминается в ИТ:
PERAKNE > perja-ogni – перья огня/перуны (слав.), но другая трактовка:
PERAKNE > perja-kon – перья-конь (крылатый конь) (слав.)
«Пегаса называют конем муз, так как он, когда гора Геликон в восторге от пения муз стала подниматься к небу, ударил по ней своим копытом и, остановив подъем, выбил из-под земли Гиппокрену – источник муз, обладавший чудесным свойством вдохновлять поэтов» [5].
Сравнение из библии: город Иерихон (созвучно Геликону) был разрушен от звуков труб.
Геликон – Gelikon > Jerixon — Иерихон (др.-евр.)(ред. j/g, x/k) >jarj-gorn – ярый горн (слав.)(пропуск r, ред. g/x)
Гиппокрена – Gippokrena – glubbokj-rana – глубокая рана (праслав.)(замена l/i),
Другой источник, который выбил Пегас, называется Пирена.
Пирена – Pirena > plamja – пламя (праслав.)(ред.l/r, замена m/n).

«»Стал Иван водить свою лошадь каждое утро и каждый вечер в зеленые луга на пастбище, и вот как прошло 12 зорь утренних да 12 зорь вечерних — сделалась его лошадь такая сильная, крепкая да красивая, что ни вздумать, ни взгадать, разве в сказке сказать, и такая разумная, что только Иван на уме помыслит, а она уже ведает» (аф. 185).» [6].
Выкармливание коня в сказке равносильно приручению, одомашниванию дикого коня в быту первобытного человека. При этом конь действительно становится умным и податливым животным.
В сказке кормление коня придаёт ему волшебную силу, В жизни, приручённый конь выполняет команды (понимает) хозяина подобно сказочному персонажу.

Замогильный конь по В. Я. Проппу – это заупокойный конь в религии и сказке. Непонятно только почему «заупокойный» конь помогает Ивану-дураку, если функция жертвенного коня помогать умершему в путешествии в царстве мёртвых. Всё дело в том, что покойный отец передаёт сыну не чёрного коня, а сивого, сивку (белого), а белый конь – символ силы и умения. В этом и есть смысл (намёк) сказки. Поминая отца, воздавая ему жертвоприношения, Иван-дурак приобретает волшебного помощника в качестве вознаграждения за свою память о предках. Так и в жизни, кто помнит историю своей Родины, предков, тот богаче душой.

Отвергнутый и обменный конь

Продолжение темы поминания мёртвых. Конь, подаренный живым отцом, не имеет волшебной силы, в противовес замогильного коня. Сменность коня в по указанию Бабы-яги это тоже иносказательное действие (требуемый ритуал) по посещению могилы (в данном случае избушка на курьих ножках) предков.

В. Я. Пропп утверждает, что конь в подвале – это могила предка. И герою сказки нужен именно замогильный конь.
«Конь передается по мужской линии. Герой получает определенного коня «не деда твоего, а прадеда твоего». Радостное ржание коня показывает, что явился настоящий, равомочный владелец коня, явился его наследник.» [6].
Конь должен быть прадеда твоего. Почему именно конь прадеда ?
Биологическая жизнь человека так устроена, что каждый человек может видеть живым отца и деда, прадеда за редким исключением. Мы помним родословную только живых предков, за исключением тех, что ведут генеалогию своего рода. Поэтому важно помнить о тех событиях, которые находятся за пределами видимости нашего мозга. Мы помним события нашего века (в пределах 100 лет), где век – это веха, отметка двух-трёх поколений. Мы хорошо помним, например, события 2-й мировой войны, поскольку эта информация нам доступна, но мы уже плохо помним историю 1-й мировой войны. Когда событие становится историей, тогда и наступает безвременная память, та память, которая «свивает оба полы сего времени» (СПИ). Нам эта память нужна, поскольку «прадедная память» стоит на расстоянии от настоящего и более объективна к современным явлениям действительности, потому, что лишена субъективных оценок, эта память объективна.
Поэтому автор СПИ писал:
«Тии бо без щитов съ засапожникы
кликомъ плъкы побеждаютъ,
звонячи въ прадедную славу.»

«Ярославли вси внуце и Всеславли
Уже понизите стязи свои,
вонзите свои мечи вережени.
Уже бо выскочисте изъ дъдней славе.»

Считается, что дети не в ответе за своих родителей, но они в ответе за своих предков, за свою историю. Незнание истории рода, страны не освобождает от ответственности.
Прадедная слава и память помогает герою сказки также как и герою нашей обыденной жизни.

В. Я. Пропп отмечает, что везде, где конь играет культовую роль, он всегда белый. С белым цветом связывается телесность, невидимость коня, то есть конь так или иначе замогильный конь, конь в подвале. Но здесь опять же подменяется чёрный (замогильный) конь на белого (живого) коня, что не всегда верно.
«В Апокалипсисе смерть сидит верхом на «бледном» коне (Malten 1914, 188,). В германских народных представлениях смерть является верхом на тощей белой кляче (211). Недаром и Гораций называет смерть «бледная смерть» («pallida mors»)» [6].
pallida mors – bllednaj smert – бледная смерть (слав.)(ред. b/p, t/s, пропуск n, s)
Цвет белый и бледный не совсем одно и тоже. В данном случае «бледный» цвет –признак призрака коня, который в реальной жизни мог быть чёрного цвета.
Призрак вообще не имеет цвета, он прозрачный, а в совокупности призрак может быть многоцветен как четыре всадника Апокалипсиса, также как и масть коня в сказке.
Если говорить о предпочтении масти коня в сказке, то она сиво-бурая как «сивка-бурка». Это говорит о том, что конь является одновременно замогильным и живым, олицетворяя живое и мёртвое начало в культе коня, что возможно только в сказке и мифотворчестве.
Если анализировать этимологию греческого слова «апокалипсис», то оно означает в славянской традиции следующее:
Апокалипсис — ;;;;;;;;;; – apokalupsis > apo-kali-psis > siv-kaur/krasnj-palj – сивый-каурый-красный-палевый (слав.)(инв. apo, psis)(ред. v/ps, r/l, пропуск l), где сивый — белый; каурый – рыжий, гнедой; палевый — бледный.

Из исторических источников известно, что победители и завоеватели въезжали в город на белом коне. Откуда произошёл этот обычай ?
Белый конь упомянут :
1. В названии храма Аркона и гаданиях славян в храме Аркона.
2. В Лемносской стеле как SIVAI AK
3. В Игувинских таблица как SEVAKNE – сивый конь (слав.)/ table IIa, table IIb, table III, table IV
4. В древнегреческом эпосе о крылатом коне Пегасе.
5. В русских народных сказках.
6. В «Слове о полку Игореве».
7. В русских пословицах и поговорках
8. «Въезжать на белом коне» — о победителях.

1. «Аркона (Яромарсбург) — город и религиозный центр балтийских полабских славян — руян, входивших в племенной союз лютичей. Город Аркона существовал до XII века, располагался на одноимённом мысе острова Рюген.» [Википедия].
Вот что рассказывает о гаданиях славян в храме Аркона Саксон Грамматик, «Деяния данов», XIV:
«Кроме того, он имел особого коня белой масти, у которого вырвать волосок из гривы или хвоста считалось нечестием. За ним одному жрецу позволялось ухаживать и садиться на него, дабы употребление священного животного не было слишком частым и унизительным. На этом коне, по мнению руян, Святовит — таково было имя изваяния — воевал против врагов своей святыни. Главным доводом этого считалось, что, находясь ночью в стойле, он оказывался покрыт грязью и потом так, словно в скачке преодолел пространство долгих путей».
Затем описываются способы гадания.
Первый использует белого коня Святовита:
«Когда предполагалось начать войну против какой-либо страны, перед храмом по обычаю служители ставили три копья. Из них два втыкались наконечниками в землю и соединялись [третьим] поперек; эти сооружения размещались на равном расстоянии. К ним конь, во время выступления в поход, после торжественного моления, выводился в сбруе жрецом из входа. Если поставленные сооружения переступал правой ногой прежде, чем левой, это считалось знаком удачного хода войны; если же левой прежде правой ступал, то направление похода изменяли. Выступая также на разные предприятия, по первому движению животного получали предсказания. Если оно было счастливым, радостно двигались в путь; если же несчастным, поворачивали назад» [Википедия]
Возможно это и так. Если прочитать славянское слово конь — kon с обратной стороны, то получается нога — nog (праслав.)(инв. kon, редукция g/k).
А название храма Аркона может происходить от двух священных для славян слов Яр и конь.
Аркона — Arkona > Jar-kon — Яр-конь (праслав.)(пропуск j).
Яр-конь — белый конь или Солнце-конь !
Аркона — храм Яра-коня.
Яр — самое почитаемое божество у славян. Яр, а не Ра (тоже солнце), как у египтян. Так откуда же произошло египетское слово Ра ?
Ра -Ra — от славянского Яр -Jar (праслав.)(инверсия Jar) !
Современное название Арконы — Яромарсбург сложилось у немцев по незнанию славянских обрядов.
Яромарсбург — jaromarsburg — jar-mars-burg > jar-Mars — gorod — Яр-Марс-город (праслав.)
Считается, что Святовит — бог войны славян, аналог латинского Марса.

2. Сивый конь в Лемносской стеле (ЛС)

Погребение вождей в старину сопровождалось жертвенным приношением коня. В кельтских могилах найдено множество останков этого животного. Кельты были пограничными племенами со славянами и обычаи кельтов могли быть заимствованы последними, а может и наоборот.
В ЛС белый (сивый) конь приносися в жертву воина-пеласга (фокийца по происхождению).

5. EVIS ; : SERO NAI ; :
Явил душе сирой, принес я дар:
6. SIVAI
Сивому
7. AKER : TAVARSI ;
коню яровые, соратнику дарил
8. VAN • APA • SIA P : SERO NAI MORINAI P
пахучий опий, сияющий положил. Сирую принёс я морскому праху
9. ROM : HARAPIO : SIVAI : EP TESIO : ARAI : TIS : FOKE
любимого. Храброму, сивому яровые положил, Дюжину рожденными тешил, фокийцу

11. SIVAI : AVIS : SIA PX VIS : MARA KN : AVIS : ATMAI
Сивого явил сияющий прах, веял Мара, коня крылатого атаману.

3. Сивый конь в Игувинских таблицах (ИТ)

Script IIa
20 ANTENTU : ESUNU : PUNI : FEITU : HUNTE : IUVIE: AMPENTU: KATLU
рождённым тетенам, Осене поникшему вею, дую, хвалёную тебе явил яме,
пенатам катилену
21 SAKRE : SEVAKNE : PETRUNIAPER : NATINE : FRATRU: ATIIE;IU : ESUNU:
cокровенную, Сивому Коню, Петрунию, бери, нате, несу братству отца
яровых, Осене.

Script IIb
5 ETRE TALENATE : MUSEIATE : ETRE : MUSEIATE : IUIESKANE :
яровая трава таленатам, Мышиный, яровая трава мышиным, Яви Сивому Коню,
6 ETRE : IUIESKANE : KASELATE : ETRE KASELATE : TERTIE KASELATE :
яровую траву яви сивоконям, Козлятый, яровая трава козлятым. Земля тебе, Козлятый,
7 PERAZNANIE : TEITU A;MUNE : IUVE : PATRE : FETU : SI : PERA :
первазнание, деяти Армуни. Юпитер-отец, веди сих Пер-
8 KNE : SEVAKNE : UPETUE: VEIETU : SEVAKNE : NARATU : ARVIU
куну, Cивому коню, убитым веяти, Cивому коню, на заре орав
9 USTETU : EU : NARATU : PUZE : FA;EFETE : SEVAKNE : HERI : PUNI :
устами ево, на заре пажити лицу веяти, Сивому Коню, Яру поникшему
10 HERI VINU : FETU: VAPUTU : SA;I : AMPETU: KAPRU : PERA: KNE: SEVA
Яру винись, веди во пути сочинение, яме петому, капищу Перкуна, Сивому
11 KNE : UPETU : EVEIETU : NARATU: ;IVE : AMPETU : FESNERE : PURTU:
коню убитому. Яви еду на заре сивым, цевьё яме петое, весне яровые, порту
и др.

4. Крылатый конь Пегас

5. В русских народных сказках упоминается «Сивка-бурка, вещая каурка, встань передо мной, как лист перед травой ! Конь бежит, земля дрожит, из ушей дым столбом валит…».
6. В СПИ : «Комоню въ полуночи Овлуръ свисну за р;кою; велить Князю разум;ти. Князю Игорю не быть ! Кликну стукну земля, въшум; трава. Вежи ся Половецкiи подвизашася.»
7. В русских пословицах и поговорках: «Сивый мерин», «Обкатали Сивку крутые горки», «врать как Сивый мерин», «бред Сивой кобылы»..
8. Миф о Белом Коне вошёл в историю как символ победы. На белом коне победители въезжали в город.

Огненная природа коня

В. Я. Пропп пишет об огненной природе коня следующее:
«Нет необходимости повторять здесь детали, касающиеся огненной природы коня: из ноздрей сыплются искры, из ушей валит огонь и дым и т. д. Нам необходимо объяснить это явление.» [1].
Как было отмечено выше, этимология слова «конь» в славянской трактовке предполагает корень «огонь», связанный с древнеиндийской богиней Агни. Языки пламени огня напоминают огненную гриву красного коня. Красный конь в сказке, мифе – это образ огня. В космогоническом мифе огонь — это солнце. Образ коня связан с солярным культом. Греческий бог солнца Гелиос правит солнечной колесницей, куда запряжёны четыре огнедышащих коня.
Гелиос – helios > jarkj[os] – яркий/Яр (слав.)(инв. heli, замена j/i, ред. r/l, k/h)
Согласно древнегреческому мифу Фаэтон сын бога Гелиоса правил солнечной колесницей отца. Можно не сомневаться, что это отражено в имени Фаэтона.
Фаэтон — Faeton > Kalsnj – колесный (праслав.) (редукция k/f, s/t, замена l/e)/karetnj – каретный (слав.)(проп. r), где колесо – символ солнца, огненные кони – солнечные вспышки, протуберанцы.
В мифе о Фаэтоне отражено природное явление восхода и захода солнца, на котором происходит солнечная вспышка, явившаяся причиной геологической катастрофы на Земле (падение Фаэтона в реку). Здесь есть определённая связь с апокалипсисом.
В сказке о Василисе Премудрой встречаются три всадника (белый — утро, красный — день и чёрный- ночь).
«Из трех основ коня — птицы, лошади и огня — огонь есть наиболее поздний элемент, птица — наиболее древний.» [6].
Огонь, на мой взгляд, является самым ранним элементом в религиозном представлении первобытного человека. Освоение огня древним человеком было первой ступенью на пути к цивилизации человеческого общества. Человек всегда поклонялся огню, обожествлял его, жертвовал огню и был одновременно его жертвой.

В сказке у облика коня встречается «по бокам часты звезды, во лбу ясный месяц».
«В «Ригведе» небо сравнивается с конем, украшенным жемчугами: «Подобно темной лошади, украшенной жемчугами, «pitar» украсили небо звездами» (Ригведа XI, 8, 11).» [6].
pitar > pjatnj/kopitnaj – пятный/копытный (слав.)(пропуск k, n)
Можно предположить, что копытный (конь) высекает звёзды на небе копытами. В сказке А.С. Пушкина у царевны-лебедь во лбу звезда горит. В природе встречаются чёрные лошади с белыми пятнами на лбу. Белое пятно на лбу у коня у Даля называется «лысина».
«На русском подобного рода отметине больше соответствуют названия – беломордый, белолобый. Тувинцы коня с большим белым пятном на морде или лбу называют калчан – лысый, плешивый.» [7].
Слово калчан (тув.), вероятно от слав. «кочка», т.е. проплешина, отсюда «кочковатый», «колченогий»- хромой.
Возможно, отсюда идёт образ коня с ясным месяцем во лбу.

У древних славян образ коня связан с водной стихией через культ ящера. Здесь уместно упомянуть новгородские гусли с изображением коня и ящера. В космогоническом мифе конь, как образ солнца, поглощается водным хтоническим существом – ящером (коркодилом).
Среди божеств филистимлян проживавших в Палестине самое важное место занимал Дагон (человек-рыба). Бог филистимлян Дагон или Драгон (;;;;;;;;; – греч.; dragon – англ.) переводится со славянского как «дракон».
Ящер и Дракон хтонические существа подземного мира являются ранними представителями религиозных представлений в космогонии. Можно предположить, что греческий Посейдон (Нептун у римлян) как бог моря и рек является антропоморфным образом хтонических чудовищ. При разделении мира после победы над титанами Посейдону досталась водная стихия.
«Посейдон со своей женой Амфитритой и сыном Тритоном обитает в роскошном дворце на дне моря в окружении нереид, гиппокампоф и других обитателей моря, мчится по морю на колеснице, запряжённой длинногривыми белыми конями, с трезубцем, которым вызывал бури, разбивал скалы, выбивал источники.» [Википедия]
Образ морского Посейдона на колесницы с четырьмя белыми конями сравним с образом небесного Гелиоса.
Посейдо;н (др.-греч. ;;;;;;;;- «трясущий землю») — в древнегреческой мифологии бог морей, один из трёх главных богов-олимпийцев вместе с Зевсом и Аидом.
В космологической картине мира Зевс-небо, Посейдон – хозяин водного (а первоначально и наземного) царства, Аид – хозяин подземного царства.
В славянской трактовке имя Посейдона и Нептуна связано с морским дном:
Посейдон – Poseidon > Potei-don > pontei-dno – море-дно (слав.), т.е. хозяин морского дна, где pont – море (греч.) > bortnj – бортный (слав.), т.е. судоходное (море)
Общепринятой этимологии древнеримского бога Нептуна в науке не существует.
Варианты:
1. на праиндоевропейской основе *neptu- «быть влажным, мокрым» (Кречмер)
2. авестийский Апам Напат и ирландский Нехтан, интерпретируя этот древний теоним как «сын сестры, племянник» (Демюзель)
3. на общеиндоевропейской основе *nebh- «туча, туман, сырость, мгла», к которой восходит в том числе и русское слово «небо» (Петерманн)
Ни одна из этих версий не удовлетворяет пониманию назначения имени бога моря, водной стихии.
Нептун – Neptun > nep-tun > pont-ton > pont-dno – море-дно (слав.)
Посейдона можно сравнить со славянским божеством Водяным, который является популярным персонажем в русских сказках и былинах.

ИТ – Игувинские таблицы
ЛС – Лемносская стела
ЗМ – Загребская мумия
СПИ – Слово о полку Игореве

Источник