ДИАЛОГ КУЛЬТУР
Можно выделить следующие уровни Д.К.: а) личностный, связанный с формированием или трансформацией человеческой личности под влиянием различных «внешних» по отношению к его естественной культурной среде культурных традиций; б) этнический, характерный для отношений между различными локальными социальными общностями, нередко в рамках единого социума; в) межнациональный, связанный с разноплановым взаимодействием различных государственно-политических образований и их политических элит; г) цивилизационный, основанный на встрече принципиально различных типов социальности, систем ценностей и форм культуротворчества. Д.К. на этом уровне наиболее драматичен, поскольку способствует «размыванию» традиционных форм культурной идентичности и, в то же время, крайне продуктивен с точки зрения инновационной деятельности, создавая уникальное поле кросс-культурных экспериментов. Кроме того, Д.К. возможен и как взаимодействие актуального типа К. с собственной исторически сложившейся культурной традицией. Постсоветский путь Беларуси и России в сравнении с аналогичным развитием бывших социалистических государств (Польша,Чехословакия и пр.) — лучшее подтверждение значимости влияния на развитие общества, особенно на переломных этапах, культурной традиции (или культурной инерции). В повседневной практике Д.К., как правило, одновременно реализуется на всех названных уровнях. Следует также отметить, что реальный Д.К. предполагает участие не двух, а значительно большего числа участников. Это связано с принципиальной этнически-культурной неоднородностью любого современного социума, что неизбежно вовлекает в Д.К. как большие, так и малые нации, а также различные «осколки» иных этносов, образующие своеобразные «культурные резервации». Участники Д.К. изначально находятся в неравном положении, что обусловлено не только различием базисных ценностей, но и уровнем развития каждой К., а также степенью ее динамичности, демографическими и географическими факторами. Более многочисленное и активное культурное сообщество в процессе Д. будет гораздо влиятельнее малой этнической группы. В современной теории К. принято выделять в процессе Д.К.: К.-донора (которая больше отдает, чем получает) и К.-реципиента (которая выступает принимающей стороной). В течение исторически длительных периодов времени эти роли могут меняться в зависимости от темпов и тенденций развития каждого из участников Д.К. Различаются также формы и принципы взаимодействия К. — как мирные, добровольные способы взаимодействия (чаще всего предполагающие партнерское, взаимовыгодное сотрудничество), так и принудительные, колониально-военного типа (предполагающие реализацию собственных задач за счет противоположной стороны).
Одной из форм Д.К. служат международные отношения. Помимо различных международных организаций типа ООН или ЮНЕСКО, для межгосударственного культурного взаимодействия широко используется система социальных институтов и механизмов внутри самих К. В этих случаях заимствованные культурные образцы становятся мотивациями различных форм «местного» социального действия. К примеру, реальным выражением Д.К. могут стать политика модернизации или, напротив, реанимация авторитарных (традиционных) форм общественного устройства, смена курса в государственной национальной и культурной политике с использованием зарубежных «заготовок», тенденции развития структур местного самоуправления, рост или сокращение числа общественных (в том числе культурно-национальных) объединений и социальных инициатив. В каждом конкретном случае Д.К. присутствует несколько стадий или этапов. Исходным пунктом здесь принято считать стадию «культурного шока» или «нулевой» степени совместимости языков, поведенческих сценариев и традиций различных участников Д.К. Дальнейшее развитие Д.К. определяется специфическими особенностями каждого из типов К., их статусом в процессе конкретного межкультурного контакта («агрессор» или «жертва», «победитель» или «побежденный», «традиционалист» или «новатор», «честный партнер» или «циничный прагматик»), степенью совместимости их базисных ценностей и актуальных интересов, способностью принимать во внимание интересы другой стороны. Исходя из перечисленного выше, Д.К. может проходить как в конструктивно-продуктивных, так и в конфликтных формах. В последнем случае культурный шок перерастает в культурный конфликт — критическую стадию противостояния мировоззренческих установок различных личностей, социальных групп, личности и группы, личности и общества, культурных меньшинств и общества в целом, различных социумов или их коалиций. В основе культурного конфликта — принципиальная несовместимость языков различных К. Совмещение несовместимого порождает «семантическое землетрясение», нарушающее не только ход межкультурной коммуникации, но и нормальное существование каждого из участников Д. Практические формы культурного конфликта могут иметь различный масштаб и характер: от частной ссоры до межгосударственного противостояния (ситуация «холодной войны») и коалиционных войн. Типичными примерами наиболее масштабных и жестоких культурных конфликтов являются религиозные и гражданские войны, революционные и национально-освободительные движения, геноцид и «культурные революции», насильственное обращение в «истинную» веру и истребление национальной интеллигенции, политическое преследование «инакомыслящих» и т.п. Культурные конфликты, как правило, отличаются особенной ожесточенностью и бескомпромиссностью, а в случае применения силы преследуют цели не столько покорения, сколько физического уничтожения носителей чуждых ценностей. Людьми движет не здравый смысл, а глубинная психологическая зараженность конкретным типом культурного продукта, закрепленная на уровне дорациональной убежденности в собственной правоте. Наиболее реальный и эффективный способ выхода из культурного конфликта — не доводить дело до него. Предупреждение культурных конфликтов возможно лишь на основе воспитания недогматического сознания, для которого идея культурного полиморфизма (принципиальной многозначности пространства К. и принципиальной невозможности «единственно верного» культурного канона) будет естественной и очевидной. Путь к «культурному миру» — в отказе от монополии на истину и стремления насильно привести мир к консенсусу. Преодоление «эпохи культурных конфликтов» станет возможным в той мере, в какой социальное насилие во всех его проявлениях перестанет рассматриваться в качестве рычага истории.
Социология: Энциклопедия. — Минск: Интерпрессервис; Книжный Дом . А.А. Грицанов, В.Л. Абушенко, Г.М. Евелькин, Г.Н. Соколова, О.В. Терещенко . 2003 .
Полезное
Смотреть что такое «ДИАЛОГ КУЛЬТУР» в других словарях:
ДИАЛОГ КУЛЬТУР — ДИАЛОГ КУЛЬТУР понятие, получившее широкое хождение в философской публицистике и эссеистике 20 в. Чаще всего оно понимается как взаимодействие, влияние, проникновение или отталкивание разных исторических или современных культур, как формы их… … Философская энциклопедия
ДИАЛОГ КУЛЬТУР — ДИАЛОГ КУЛЬТУР. Понятие, широко используемое в работах по культурологии и лингвострановедению при анализе особенностей взаимодействия людей – носителей разных языков и культур. Так как языки должны изучаться в неразрывном единстве с историей и… … Новый словарь методических терминов и понятий (теория и практика обучения языкам)
Диалог культур — взаимное восприятие и обмен ценностями и информацией, носит неэквивалентный характер и порождает конфликты. На рубежах цивилизаций проходят “горячие фронты” взаимного непонимания, подозрительности и вражды. В ЕВРАМАРе отмечены самые крупные… … Геоэкономический словарь-справочник
диалог — ДИАЛОГ (от греч. dialogos разговор, беседа; буквально речь через) языковое общение между двумя или более лицами. Д. как литературный жанр и как метод философствования имеет давнюю традицию, обычно возводимую к школе Сократа. Однако… … Энциклопедия эпистемологии и философии науки
ДИАЛОГ — (греч. dialogos беседа) информативное и экзистенциальное взаимодействие между коммуницирующими сторонами, посредством которого происходит понимание. Д. может трактоваться либо как выбор сторонами совместного курса взаимодействия, определяющего… … История Философии: Энциклопедия
ДИАЛОГ — (греч. dialogos беседа) информативное и экзистенциальное взаимодействие между коммуницирующи ми сторонами, посредством которого происходит понимание. Д. может трактоваться либо как выбор сторонами совместного курса взаимодействия, определяющего… … Новейший философский словарь
Диалог — (гр. – беседа) – вид разговорной речи свободно общающихся людей, когда два или несколько человек воздействуют друг на друга краткими речевыми оборотами – суждениями, комментариями, комплиментами, репликами, вопросами, ответами, подсказками,… … Основы духовной культуры (энциклопедический словарь педагога)
ДИАЛОГ — (греч. dialogos беседа) информативное и экзистенциальное взаимодействие между коммуницирующими сторонами, посредством которого происходит понимание. Д. может трактоваться либо как выбор сторонами совместного курса взаимодействия, определяющего… … Социология: Энциклопедия
ДИАЛОГ — (греч. dialogos беседа) информативное и экзистенциальное взаимодействие между коммуницирующими сторонами, посредством которого происходит понимание. Д. может трактоваться либо как выбор сторонами совместного курса взаимодействия, определяющего… … История Философии: Энциклопедия
Школа диалога культур — Эта статья предлагается к удалению. Пояснение причин и соответствующее обсуждение вы можете найти на странице Википедия:К удалению/23 ноября 2012. Пока процесс обсуждени … Википедия
Источник
Понятие диалога культур
Для существования и развития любой культуре, как и любому человеку, необходимы общение, диалог, взаимодействие. Идея диалога культур подразумевает открытость культур друг другу. Но это возможно при выполнении ряда условий: равенства всех культур, признания права каждой культуры на отличия от других, уважения к чужой культуре.
Русский философ Михаил Михайлович Бахтин считал, что только в диалоге культура приближается к пониманию себя самой, глядя на себя глазами иной культуры и преодолевая тем самым свою односторонность и ограниченность. Не существует изолированных культур — все они живут и развиваются только в диалоге с другими культурами.
Диалог культур – это совокупность непосредственных отношений и связей, которые складываются между различными культурами, а также их результатов, взаимных изменений, возникающих в ходе этих отношений. Диалог культур — одна из наиболее значимых для культурной динамики форм культурной коммуникации. В процессе диалога культур происходят изменения форм социальной организации и моделей социального действия, систем ценностей и типов мировоззрения, становление новых форм культуротворчества и образа жизни. Именно в этом заключается принципиальное отличие диалога культур. от простых форм экономического, культурного или политического сотрудничества, не предполагающих существенных преобразований каждой из сторон.
Можно выделить следующие уровни диалога культур: а) личностный, связанный с формированием или трансформацией человеческой личности под влиянием различных «внешних» по отношению к его естественной культурной среде культурных традиций; б) этнический, характерный для отношений между различными локальными социальными общностями, нередко в рамках единого социума; в) межнациональный, связанный с разноплановым взаимодействием различных государственно-политических образований и их политических элит; г) цивилизационный, основанный на встрече принципиально различных типов социальности, систем ценностей и форм культуротворчества. Диалог культур на этом уровне наиболее драматичен, поскольку способствует «размыванию» традиционных форм культурной идентичности и, в то же время, крайне продуктивен с точки зрения инновационной деятельности, создавая уникальное поле кросс-культурных экспериментов.
Диалог культур возможен и как взаимодействие актуального типа культур с собственной исторически сложившейся культурной традицией. Постсоветский путь Беларуси и России в сравнении с аналогичным развитием бывших социалистических государств (Польша,Чехословакия и пр.) — лучшее подтверждение значимости влияния на развитие общества, особенно на переломных этапах, культурной традиции (или культурной инерции). В повседневной практике диалог культур, как правило, одновременно реализуется на всех названных уровнях. Следует также отметить, что реальный диалог культур предполагает участие не двух, а значительно большего числа участников. Это связано с принципиальной этнически-культурной неоднородностью любого современного социума, что неизбежно вовлекает в диалог культур как большие, так и малые нации, а также различные «осколки» иных этносов, образующие своеобразные «культурные резервации». Участники диалога культур изначально находятся в неравном положении, что обусловлено не только различием базисных ценностей, но и уровнем развития каждой культуры, а также степенью ее динамичности, демографическими и географическими факторами.
По форме и принципам воздействия различаюткультуры — как мирные, добровольные способы взаимодействия (чаще всего предполагающие партнерское, взаимовыгодное сотрудничество), так и принудительные, колониально-военного типа (предполагающие реализацию собственных задач за счет противоположной стороны).
Одной из форм диалога культур служат международные отношения. Помимо различных международных организаций типа ООН или ЮНЕСКО, для межгосударственного культурного взаимодействия широко используется система социальных институтов и механизмов внутри самих культур. В этих случаях заимствованные культурные образцы становятся мотивациями различных форм «местного» социального действия. К примеру, реальным выражением диалога культур могут стать:
— политика модернизации или, напротив, реанимация авторитарных (традиционных) форм общественного устройства;
— смена курса в государственной национальной и культурной политике с использованием зарубежных «заготовок»;
— тенденции развития структур местного самоуправления;
— рост или сокращение числа общественных (в том числе культурно-национальных) объединений и социальных инициатив.
В каждом конкретном случае в диалоге культур присутствует несколько стадий или этапов. Исходным пунктом здесь принято считать стадию «культурного шока» или «нулевой» степени совместимости языков, поведенческих сценариев и традиций различных участников диалога культур. Дальнейшее развитие диалога культур определяется специфическими особенностями каждого из типов культур, их статусом в процессе конкретного межкультурного контакта («агрессор» или «жертва», «победитель» или «побежденный», «традиционалист» или «новатор», «честный партнер» или «циничный прагматик»), степенью совместимости их базисных ценностей и актуальных интересов, способностью принимать во внимание интересы другой стороны. Исходя из перечисленного выше, диалог культур может проходить как в конструктивно-продуктивных, так и в конфликтных формах. В последнем случае культурный шок перерастает в культурный конфликт — критическую стадию противостояния мировоззренческих установок различных личностей, социальных групп, личности и группы, личности и общества, культурных меньшинств и общества в целом, различных социумов или их коалиций. В основе культурного конфликта — принципиальная несовместимость языков различных культур. Практические формы культурного конфликта могут иметь различный масштаб и характер: от частной ссоры до межгосударственного противостояния (ситуация «холодной войны») и коалиционных войн. Типичными примерами наиболее масштабных и жестоких культурных конфликтов являются религиозные и гражданские войны, революционные и национально-освободительные движения. Культурные конфликты, как правило, отличаются особенной ожесточенностью и бескомпромиссностью. Людьми движет не здравый смысл, а глубинная психологическая зараженность конкретным типом культурного продукта. Наиболее реальный и эффективный способ выхода из культурного конфликта — не доводить дело до него. Предупреждение культурных конфликтов возможно лишь на основе воспитания недогматического сознания, для которого идея принципиальной многозначности пространства культури принципиальной невозможности «единственно верного» культурного канона будет естественной и очевидной. Путь к «культурному миру» — в отказе от монополии на истину и стремления насильно привести мир к консенсусу. Преодоление «эпохи культурных конфликтов» станет возможным в той мере, в какой социальное насилие во всех его проявлениях перестанет рассматриваться в качестве рычага истории[3].
Рассмотрим способы предупреждения культурных конфликтов.
Источник
