Что значит духовная мудрость

О духовной мудрости

Часть 1. Ощути нужду в Господе

Если у кого недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, – и дастся ему.
(Иак. 1: 5)

Божий человек должен быть мудрым, он не может быть наивным, и под «мудрым» здесь я, естественно, имею в виду не мирскую, а духовную мудрость. Он должен быть умным, внимательным, глаза его должны быть открыты на все сто, как говорится, чтобы ему можно было справиться с разными искушениями и вызовами, то и дело встающими перед ним. Потому что в жизни встречается много ловушек, разные обстоятельства и испытания каждую минуту возникают у нас на пути, и если мы по наивности или небрежении подвергнем себя опасности, то попадемся в ловушку и навредим себе духовно, претерпим зло.

В «Патерике» говорится, что подвизающийся человек должен быть умнее даже демонов, чтобы опережать их лукавство. Можно увидеть многих людей, терпящих зло не только в духовной, но и во всей жизни по причине своей наивности. Если ты знаешь, что это опасно, что ты обманешься, запутаешься, зачем ты туда идешь? Поэтому нам надо быть благоразумными.

Например, мы говорим: «Я пойду туда-то». Хорошо, ты пойдешь, но ты же знаешь, что увидишь там плохие вещи и навредишь себе. Тогда зачем тебе идти? Не ходи туда. «Нет, я пойду и буду осторожен». Ладно, ты можешь пойти и быть осторожным, если у тебя есть такая сила. Но зачем тебе вообще подставлять себя, зачем вводить себя в искушение без особой нужды? Будет лучше, чтобы ты туда вообще не ходил и чтобы не было ни искушения, ни поводов к нему, ни провокаций.

То есть нам надо ходить в мудрости, как говорится в другом месте Писания 1 . Божий человек должен поступать с великой мудростью и благоразумием, потому что существуют ловушки, искушения, наши немощи, страсти, и поэтому нам надо быть бдительными.

Мы считаем за данность, что знаем всё. Духовная самодостаточность – огромная опасность

Кто может молить Бога о том, чтобы Он дал ему премудрость? Тот, кто чувствует, что не имеет мудрости. Как ты будешь молить Бога о том, что, ты чувствуешь, у тебя есть? И это наше ощущение, эта духовная самодостаточность – огромная опасность, в которую мы, церковные люди, к сожалению, часто попадаем. Мы считаем за данность, что знаем всё, что у нас нет недостатка в духовном знании, благоразумии и мудрости и нам достаточно наших знаний, чтобы преуспеть в духовной брани.

Потому что, чтобы Бог дал тебе что-нибудь, надо Его попросить об этом с болью, надо ощутить Его отсутствие. Это как когда мы здоровы, мы не понимаем ценности здоровья. Мы здоровы, нас это не волнует, нам кажется, что это естественно, и мы ничуть не заботимся и не тревожимся о своем здоровье. Но когда заболеем, мы сразу начинаем говорить: «Самое главное – здоровье!» Многие так говорят. А почему, когда они это говорят? Когда заболеют, тогда и говорят. Здоровый этого не говорит, он и думать не думает о том, что тоже когда-нибудь заболеет, а может, он и вовсе не знает, что такое болезнь. Гриппом мы болели, простудой тоже, но серьезных болезней у нас не было. А больной человек, который знает, как драгоценно это благо – здоровье, нуждается в нем и каждый день борется за то, чтобы вернуть его себе, он подвизается пред Богом, ищет его, потому что знает его безотлагательность.

Чтобы человек мог молить Бога о мудрости, он сначала должен понять, что у него мудрости нет

Чтобы человек мог молить Бога о мудрости, он сначала должен понять, что у него мудрости нет, что он немудр, неблагоразумен, делает ошибки, что он не знает всего. То есть, как говорили древние эллины, ему надо познать самого себя, понять, что он очень нуждается в этом, и когда он поймет, что своими силами ему с этим не справиться, он в эту минуту ощутит боль, сердце его сокрушится, и он с великой болью и слезами взыщет мудрости от Бога.

Как кто-нибудь, чтобы помолиться молитвой «Господи Иисусе Христе, помилуй мя!», – если он не почувствует безотлагательность Божией милости, не ощутит, что главная нужда в его жизни – это чтобы Бог его помиловал, он не произнесет этого с болью, а будет говорить так: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя». Но когда он почувствует отсутствие в себе Бога, свою окаянность, грех, почувствует, что он отчужден от Бога, тогда он произносит молитву с великой внутренней болью и ощущает огромную нужду в Божией милости.

Так молится человек, так он ищет милости от Бога, в противном случае Бог ничего ему не даст, поскольку он не ищет этого всем сердцем. А он не ищет этого всем сердцем не потому, что не хочет взыскать его всем сердцем, а потому, что сначала он должен почувствовать нужду в этом.

Почему святые говорили всем сердцем своим: «Господи, воззвах к Тебе, услыши мя»? Так мы поем каждый вечер на вечерне: «Господи, воззвах к Тебе, услыши мя! Услыши мя, Господи. Господи, воззвах к Тебе, услыши мя! Вонми гласу моления моего, внегда воззвати ми к Тебе. Услыши мя, Господи!» Разумеется, когда у нас всё хорошо, мы говорим это, и оно идет как песнопение, но когда ты ощущаешь отсутствие Бога в себе и начинаешь искать, но не находишь в себе Бога и мечешься во мраке Божия отсутствия и погибаешь, задыхаешься, когда ты в безысходности, ты отовсюду сдавлен, ты похож на человека, который утопает в море и издает крик: «На помощь!» – всеми силами, тогда это молитва, тогда мы молим Бога.

«К Тебе воззвах» – то есть я издал мощный крик, взывая к Тебе, – «услыши мя, Господи!» – это указывает на интенсивность, силу обращения к Богу. Так молится человек, всеми силами.

Но, как я сказал, чтобы помолиться так, надо почувствовать в этом нужду. Если не ощутишь нужды, тогда ты похож на говорящего: «Слушай, окажи мне немного помощи, если у тебя есть деньги. Хочешь, дай мне, не хочешь, не давай! У меня нет особой нужды в этом».

Это как кто-нибудь, у которого есть магазин, и он продает там всякую всячину. Ты входишь, а он сидит себе, и ты его спрашиваешь:

– Есть ли у тебя то-то и то-то?

– Да посмотри сам! Если найдешь, возьми!

Это его не интересует.

– Ты не отдашь мне это на 10 рублей дешевле?

– Слушай! Или бери его по указанной цене или оставь, и бывай здоров!

Он не испытывает нужду в том, чтобы продать тебе это. Однако если это его изнутри жжет, если ему нечего есть и он ждет не дождется клиента, он будет умолять тебя купить, он выбежит на порог и станет зазывать тебя:

– Зайди сюда! – как арабы делают в Иерусалиме – Зайди сюда! Возьми вот это!

– Нет, я не буду этого брать!

– А если за столько-то?

– Нет, давай поменьше!

И наконец цена становится просто смешной, и то, что стоило 100, он может продать тебе за 10, потому что его донимает нужда продать тебе это, и так совершаются известные смехотворные распродажи.

Так происходит и с человеком в духовных вопросах. Надо почувствовать свое безрассудство, немудрость, что ты не мудр, не знаешь всего, что твоих сил недостаточно. Ты ощущаешь нужду в том, чтобы Божия мудрость тебя подкрепила, и надо ощутить это экзистенциально, чтобы ты мог, когда обратишься к Богу, помолить Его: «Боже, я очень прошу Тебя: вразуми меня, дай мудрости, чтобы я не согрешал, чтобы отличал добро от зла, чтобы ведал Твою волю, чтобы не заблуждался и не вводил в заблуждение других». Чтобы ты говорил это с болью и всем сердцем.

Если человек думает, что знает всё, тогда это действительно близко к болезни, и это – начало безумия. Отцы говорят, что начало безумия – верить, будто ты знаешь всё. Кто говорит: «Я знаю всё», тот опасный человек. Начало мудрости – всегда искать и никогда не отталкивать никого. Бог может поучить нас и через самые простые вещи, через что-нибудь самое малое, даже младенец может поучить нас, если мы восприимчивы, чтобы услышать нечто большее того, что мы гипотетически знаем.

Источник

МУДРОСТЬ ДУХОВНАЯ

По ме­ре вос­си­яния муд­рости вхо­дит че­ловек в ра­дость, ибо в муд­рости со­еди­нен он с Бо­гом и оку­тан лю­бовью Его, и ос­во­бож­ден он от со­юза со страс­тя­ми, и в ра­дос­ти пре­одо­лева­ет он все скор­би.

Кто жаждет, иди ко Мне и пей

В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него, ибо еще не было на них Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен (Ин.7:37-39).

Апостол Павел

Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии

Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче»! Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии (Рим.8:14-16).

Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания

Дары различны, но Дух один и тот же, и служения различны, а Господь один и тот же, и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех. Но каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно (1Кор.12:4-11).

Умен тот, кто Богу угождает и больше молчит, или, если говорит, то говорит немного — и только нужное и Богу угодное.

Добрым и мудрым человеком вдруг сделаться нельзя, но сие достигается внимательным обсуждением, упражнением, опытом, продолжительным подвигом и (главное) сильным желанием доброго дела.

Об истинной мудрости

Всякий мнящийся быти мудрым, потому что прошел все науки и сведущ во внешней мудрости, никогда не сподобится проникнуть в тайны Божии и увидеть их, если прежде не смирится и не сделается в чувствах сердца своего буиим, вместе с самомнением отвергая и приобретенную ученость. Ибо кто так поступает и с неколеблющеюся верою последует мужам мудрым в божественных вещах, тот, будучи ими руководим, вместе с ними входит в град Бога живого, и, Духом Святым наставляемый и просвещаемый, видит и познает то, чего никто из других людей видеть и познать не может. Так делается он богонаученным.

Святитель Василий Великий

Кто намерен приступить к принятию премудрости, тот приходи, очистив срамоту греха спасительным страхом.

Можно ли тому, кто несмыслен, не быть мудрым о себе. Если кто хочет не быть и несмысленным, и мудрым о себе, тот должен уразуметь волю Господню верою в Него.

Премудрость есть знание вещей божественных и человеческих, так же и их причин.

Мирская мудрость лишь раба мудрости Божественной

Под мудростью разумей созерцание сущаго. Сама справедливость уверяет, чтобы духовная мудрость, как горняя и происшедшая от Бога, господствовала над ученостью дольнею, ибо дольняя мудрость лишь раба мудрости Божественной. Знание должно вести к истине, к нравственности, к Богу, к любви.

Совершенное во внешней мудрости ниже младенческого учения в Божественном слове

Вся человеческая мудрость, и все знание существующего, и всякая созерцательная сила, и всякое мысленное представление не могут устоять в сравнении с простейшею пищею божественных уроков, потому что млеко истекает из сосцев и есть пища младенцев, а вино по силе и горячительному свойству делается наслаждением совершеннолетних, однако же, совершенное во внешней мудрости ниже младенческого учения в Божественном слове.

Мудрые никогда не отступают от слова Божия

В том состоит мудрость мудрых, чтобы приуготовить себе блаженный конец.

Тот — мудрец, кто прилежно наказывает плоть свою голодом и жаждою, чтобы приучить ее к деятельности, кто душу свою исправляет и упражняет чтением Писания. Тот прекрасен духом и телом, кто очищает себя в сих двух горнилах; чем больше очищает он себя в них, тем паче усугубляется красота его.

Мудрые никогда не отступают от слова Божия, потому что оно источник благ, изливающийся из учений Его.

Преподобный Петр Дамаскин

Начало добродетелей есть духовная мудрость

Начало всех добродетелей есть духовная мудрость, хотя она же составляет и конец их, ибо если она не приблизится к уму, то человек не может сделать ничего доброго, никогда не слышав о ней, а если услышит сколько-нибудь, — это самое и есть уже мудрость.

Дело мудрости — в том, чтоб возбуждать ум к непрестанному внимательному бодрствованию.

Дело разумности состоит в том, чтоб созерцать умные святые Силы.

Преподобный Исаак Сирин

В мудрости духовной овладевает душою молчание

По мере же того, как сердце, по устранении от мiра, приближается к духовной мудрости, приемлет оно в такой же мере радость от Бога и в душе своей чувствует различие мудрости духовной и мудрости мирской, потому что в мудрости духовной овладевает душою молчание, а в мудрости мирской — источник парения мыслей. И по обретении первой мудрости исполняешься великого смиренномудрия, скромности и мира, царствующего над всеми твоими помыслами. С сего времени и в членах твоих прекратятся смятение и буйные порывы, настанет же безмолвие. С обретением же второй мудрости приобретешь гордость в мудровании своем, и несказанно странные помыслы, и смятение ума, бесстыдство и кичение чувств. Не думай, что человек, привязанный к телесному, возымеет в молитве дерзновение пред Богом. Душа корыстная лишается премудрости, а душа милосердая умудрена будет Духом.

Если желаешь знать человеческие тайны и не достиг еще до того, чтоб узнавать по духу, дознаешь по речам, образу жизни, и расположениям каждого. Кто чист в душе и непорочен в образе жизни, тот всегда с целомудрием произносит словеса Духа, и сообразно с мерою своего разумения рассуждает и о Божественном, и о том, что в нем самом. А у кого сердце наполнено страстями, у того ими же и язык приводится в движение. Если станет он говорить и о духовном, то будет рассуждать под влиянием страсти. Мудрый замечает такого человека при первой встрече, и чистый обоняет его зловоние.

По ме­ре вос­си­яния муд­рости вхо­дит че­ловек в ра­дость

Нет ни­кого, кто вы­иг­рал бы бит­ву без муд­рости, и ник­то не при­об­ре­та­ет муд­рость без борь­бы, сог­ласно Еваг­рию: «Нас­коль­ко пре­ус­пе­ва­ет ду­ша в доб­ро­дете­ли, нас­толь­ко же силь­ные вра­ги встре­ча­ют ее».

По ме­ре уве­личе­ния тру­дов из­ли­ва­ет­ся бла­годать, но толь­ко ког­да со­путс­тву­ет им пос­то­янс­тво. И по ме­ре уве­личе­ния упо­вания умень­ша­ют­ся в че­лове­ке страс­ти. А по ме­ре вос­си­яния муд­рости вхо­дит че­ловек в ра­дость. Ибо в муд­рости со­еди­нен он с Бо­гом и оку­тан лю­бовью Его, и ос­во­бож­ден он от со­юза со страс­тя­ми, и в ра­дос­ти пре­одо­лева­ет он все скор­би. Для ра­дос­ти лег­ко да­же вов­се за­быть мир и те­ло.

Мудрость от Духа

Ответ. От самой мудрости, которая в сокровенности его и в чувствах учит его смиренным нравам, и в уме его открывается ему, как приемлется смирение.

Преподобный Никита Стифат

Познание через полное бесстрастие и мудрость Духа

Древо же знания добра и зла — это распознавание раздробленного созерцания, как и другие до нас рассуждали, и, кажется, наилучшим образом. Это познание своего собственного устройства и природы, оно именно хорошо возросшим через полное бесстрастие и мудрость Духа «в мужа совершенного и в меру. возраста Христова» (Еф.4:13), восходящим от самого созерцания красоты к величию Творца (Прем.13:5), для которых, благодаря переведению навыка добродетели из временного в постоянный, не бывает, однако, и не случается отклонений от добра, так как они, в самом деле, безопасно упрочены в божественном созерцании.

Беседы на послание к Римлянам

Елицы бо Духом Божиим водятся, cии суть сынове Божии (Рим.8:14).

Этот венец гораздо важнее прежнего. Потому не просто сказал: все живущие Духом Божиим, но — «елицы. Духом Божиим водятся», чем выражает свое желание, чтобы Дух Божий был господином нашей жизни, как кормчий управляет кораблем, или возница парой коней. Не на одно тело, но и на душу апостол налагает такую узду. Он не желает, чтобы душа господствовала, но власть ее подчинил силе Духа. Чтобы римляне, уповая на дар крещения, не пренебрегли последующей своей жизнью, апостол говорит, что, хотя ты и принял крещение, однако, если после этого не будешь водиться Духом, то утратишь дарованное тебе достоинство и право усыновления. Потому не сказал — те, которые приняли Духа, но — «елицы… Духом Божиим водятся», т.е. те, которые так живут в продолжение целой жизни, «cии суть сынове Божии». А как это достоинство дано было и иудеям, потому что сказано: «Аз рех: бози есте, и сынове Вышняго вcи» (Пс. 81:6), и еще: «сыны родих и возвысих» (Ис. 1:2), и опять: «сын мой первенец Израиль» (Исх. 4:22), а также сам Павел говорит: «ихже всыновление» (Рим. 9:4), то он и раскрывает, какое существует различие между той и другой честью. Хотя названия одни и те же, говорит он, но дела не одни и те же. И ясное доказательство этого представляет в сравнении и благоуспевших, и сообщенных даров, и будущих наград. И, во-первых, показывает, какие дары сообщены были иудеям. Какие же именно? Дух рабства. Потому присовокупил: не приясте бо духа работы паки в боязнь.

Потом, не сказавши о противоположном рабству, то есть, духе свободы, указал на то, что гораздо важнее, — именно на дух усыновления, чрез который сообщается и дух свободы, говоря: но приясте духа сыноположения.

Беседы на первое послание к Коринфянам

1Кор.2:6-7. Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих, но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей.

Для больных глазами мрак кажется лучше света, потому они любят находиться более в темных жилищах. То же произошло и с духовной премудростью: премудрость Божия язычникам казалась безумием, а их мудрость, которая действительно есть безумие, почиталась ими мудростью. С ними случилось тоже, как если бы кто, зная искусство кормчего, обещался переплыть беспредельное море без корабля и парусов и старался бы умствованиями своими доказать, что это возможно, а другой, совершенно неопытный, севши на корабль и вверив себя кормчему и мореплавателям, совершил бы, таким образом, плавание безопасно. Кажущееся неведение последнего было бы мудрее мудрости первого. Умение править рулем, конечно, прекрасно, но когда оно обещает слишком много, то становится безумием; таково же и всякое знание, не удерживающееся в своих пределах.

Так и внешняя мудрость была бы мудростью, если бы приняла Духа, но так как она все присвояла себе и думала, что не имеет нужды в высшей помощи, то сделалась безумием, хотя и казалась мудростью. Потому Павел, наперед обличив ее самыми делами, потом назвал ее безумием, а премудрость Божию наперед назвал безумием, согласно с мнением язычников, потом же доказывает, что она есть истинная мудрость, — а после доказательств уж весьма легко посрамлять противников, — и говорит: премудрость же глаголем в совершенных. Если я, почитаемый безумным и проповедником безумия, победил мудрых, то победившая мудрость есть не безумие, но совершеннейшая мудрость и настолько превосходнее внешней мудрости, что та кажется безумием. Назвав ее сначала так, как называли ее тогда язычники, и доказав превосходство ее самыми делами, а их обличив в крайнем безумии, он потом называет ее свойственным ей именем и говорит: «Мудрость же мы проповедуем между совершенными». Мудростью он называет проповедь и способ спасения посредством креста, совершенными же называет верующих. Действительно совершенны те, которые знают, что все человеческое весьма немощно, презирают все это и уверены, что оно не служит им ни к чему, а таковы верующие. «Но мудрость не века сего». К чему в самом деле полезна внешняя мудрость, которая ограничивается здешним миром и далее его не простирается, даже и здесь не может принести никакой пользы обладающим ею? Властями века он называет здесь не бесов, как думают некоторые, но людей, облеченных отличиями и властью и почитающих ее чем-то весьма важным, философов, риторов и писателей, которые тоже часто обладали властью и бывали народными вождями. Властями же века сего называет их потому, что власть их не простирается далее настоящего века, потому и присовокупляет: преходящих, и таким образом доказывает ничтожность внешней мудрости как самым ее свойством, так и свойством тех, которые обладают ею…

Источник