- Дикий человек
- Терминология
- Особенности образа
- Дикий человек — Wild man
- СОДЕРЖАНИЕ
- Терминология
- Происхождение
- Средневековые представления
- Романская Европа
- Кельтская мифология
- Славянская мифология
- Позднее Средневековье
- Дикие люди Мартина Шонгауэра
- Ранние современные представления
- Современные литературные представления
- Современные документированные представления
- Интерпретация
Дикий человек
Дикий человек (англ. wild man ) или вудвос (англ. woodwose ) — мифическое существо, которое появляется в искусстве и литературе средневековой Европы. Изображался покрытым волосами или шерстью и зачастую вооружённым дубиною. Его образы использовались в геральдических гербах, в первую очередь в Германии, особенно в XVI веке. Ранние гравёры в Германии и Италии (например, Мартин Шонгауэр и Альбрехт Дюрер) весьма любили изображать диких мужчин, диких женщин и дикие семьи.
Терминология
«Дикий человек» (англ. Wild man ) и производные от него являются общим термином для обозначения данного существа в большинстве языков [1] . В Германии он известен как wilder Mann, во Франции как homme sauvage, а в Италии — huomo selvatico [2] . Существует также определённое число местных форм, включая древнеанглийское слово «вудеваса» (др.-англ. wudewasa ) и среднеанглийские «водвос» (ср.-англ. wodewose ) или «вудхаус» (ср.-англ. woodehouse ) [1] . Эти английские термины предполагают связь с лесами и до сих пор сохраняются в современном английском языке, например, в имени писателя, сэра Пэлема Грэнвила Вудхауза. В древневерхненемецком языке имелись термины schrat, scrato или scrazo, которые появляются в глоссариях латинских слов как переводы для fauni, silvestres и pilosi, идентифицируя создания как волосатые лесные существа [1] .
Некоторые из местных названий предлагают связи с героями из древней мифологии. Так, например, термин salvan или salvang, общий для Ломбардии и италоязычных частей Альп, происходит от латинского Сильванус, названия римского бога садов и сельской местности [1] . Точно так же в фольклоре Тирольской и немецкоязычной Швейцарии в XX веке была дикая женщина, известная как Fange или Fanke; эти имена происходят от латинского слова «fauna», женский род фавна.
Средневековые немецкие источники дают в качестве имён для дикой женщины lamia и holzmoia (с некоторыми вариациями) [3] ; предыдущее имя отсылает к греческому дикому демону Ламии (Lamia), в то время как последнее происходит от Майи (Maia), греко-римской земли и богини изобилия.
Различные языки и традиции включают в себя названия, имеющие сходства со словом «Оркус» (Orcus), именем римского и италийского бог смерти [1] . Много лет люди в Тироле называли дикого человека Orke, Lorke или Noerglein, в то время как в некоторых частях Италии он был orco или huorco [4] . Французское слово «людоед» («ogre») имеет то же самое происхождение, что и современные литературные орки.
Особенности образа
Как и подразумевает название, ключевая особенность дикого человека — его дикость. «Цивилизованные» жители расценивали диких людей как существ из дикой местности и противопоставляли цивилизации. Как отметил специалист Дороти Ямамото, что «дикая местность», населяемая этим диким человеком, в действительности не указывает место полностью вне человеческой досягаемости, а скорее территории на краю цивилизации, место, населяемое охотниками, преступниками, религиозными отшельниками, пастухами [5] .
Другие особенности развивались и преобразовывались в различных контекстах. С древних времён источники связали диких мужчин с волосатостью; к XII веку они почти неизменно описывались как имеющие целый волосяной покров, покрывающий всё их тело за исключением рук, ног, лица выше их длинных бород, а также грудей и подбородков женщин [6] .
Источник
Дикий человек — Wild man
Дикий человек , дикий человек из леса , или woodwose / wodewose мифической фигуры , которая появляется в литературе и искусстве средневековой Европы , сравнимой с сатиром или фавном типа в классической мифологии и к Силуану , римскому богу лесов.
Отличительная черта фигуры — ее «дикость»; с 12 века их постоянно изображали покрытыми волосами. Образы диких людей появляются на вырезанных и раскрашенных крышах, где пересекающиеся своды оги встречаются в Кентерберийском соборе , в местах, где также можно встретить растительного Зеленого Человека . Образ дикого человека сохранился до XVI века и стал сторонником геральдических гербов , особенно в Германии. Граверы эпохи Возрождения в Германии и Италии особенно любили диких мужчин, диких женщин и диких семей, например, Мартина Шонгауэра (умер в 1491 г.) и Альбрехта Дюрера (1471–1528 гг.).
СОДЕРЖАНИЕ
Терминология
Нормальный Средний английский термин, также используется и по сей день, был woodwose или wodewose (также пишется woodehouse , wudwas и т.д., возможно , понял , как по- разному единственном или множественном числе). Водвос встречается у сэра Гавейна и Зеленого рыцаря (ок. 1390 г.). Средние Английское слово первым аттестован 1340 — х лет, в ссылках на дикий человек , популярный в то время в декоративном искусстве, как и в латинском описании на гобелен из Великого Гардероба от Эдуарда III , но в качестве фамилии она находится в начале как 1251 год некоего Роберта де Вудевузе . В отношении реального легендарного или мифологического существа, этот термин встречается в 1380-х годах в Библии Уиклифа , переводя שעיר ( LXX δαιμόνια , латинское pilosi, означающее «волосатый») в Исаии 13:21. События сэра Гавейна и дата Зеленого рыцаря. вскоре после Библии Уиклифа, до c. 1390.
Старая английская форма woodwose является незасвидетельствованный, но это был бы либо * вуду-Васа или * Wude-Васа . Первый элемент обычно объясняется как от вуду «дерево, лес». Второй элемент менее ясен. Оно было идентифицировано как гипотетическое существительное * wāsa «существо», от глагола wesan , wosan «быть, быть живым». В качестве альтернативы это может означать брошенного или брошенного человека, что связано с немецким Waise и голландским wees, которые оба означают «сирота».
В древневерхненемецком языке были термины schrat , scrato или scrazo , которые появляются в глоссах латинских произведений как переводы для fauni , silvestres или pilosi , определяя существ как волосатых лесных существ. Некоторые местные названия предполагают ассоциации с персонажами древней мифологии. В Ломбардии и италоязычных частях Альп распространены термины salvan и salvang , которые происходят от латинского Silvanus , имени римского бога-покровителя садов и сельской местности. Точно так же, фольклор в Тироле и немецкоязычной Швейцарию в 20 век включал дикую женщину , известную как Fange или Fanke , которое происходит от латинской фауны , женской формы фавна . Средневековые германские источники дают в качестве имен дикой женщины Ламии и holzmoia (или некоторых вариации); первое явно относится к греческому демону дикой природы Ламия, а второе происходит от Майи , греко-римской богини земли и плодородия, которая в других местах отождествляется с фауной и оказала большое влияние на средневековые предания о диких людях. В славянском есть леший «лесной человек».
Различные языки и традиции включают имена, предполагающие родство с Оркусом , римским и италийским богом смерти. В течение многих лет люди в Тироле называли дикого человека Орке , Лорке или Ноерглейном , в то время как в некоторых частях Италии он был orco или huorco . Французский людоед имеет то же происхождение, что и современные литературные орки . Важно отметить, что Оркус ассоциируется с Майей в танце, который отмечается достаточно поздно, чтобы его осудили в испанских покаяниях 9 или 10 веков .
Этот термин обычно заменялся в литературе раннего Нового английского периода классическими эквивалентами или «диким человеком», но он сохранился в форме фамилии Вудхаус или Вудхаус (см. Семейство Вудхауз ). «Дикий человек» и его родственники — это общее название существа в большинстве современных языков; по-немецки он появляется как более дикий Манн , по-французски — как homme sauvage, а по-итальянски — как uomo selvatico «лесной человек».
Происхождение
Фигуры, похожие на европейского дикого человека, встречаются во всем мире с самых ранних времен. Самый ранний зарегистрированный пример этого типа — персонаж Энкиду из древнего месопотамского эпоса о Гильгамеше .
Описание Навуходоносора II в книге Даниила (2 век до н.э.) оказало большое влияние на средневековые европейские представления. Даниил 4 изображает Бога, унижающего вавилонского царя за его хвастовство; Сбитый с ума и изгнанный из человеческого общества, он отращивает волосы на теле и живет как зверь. Этот образ был популярен в средневековых изображениях Навуходоносора. Точно так же позднесредневековые легенды о святом Иоанне Златоусте (умер в 407 г.) описывают аскетизм святого, делая его настолько изолированным и диким, что охотники, которые его поймают, не могут сказать, человек он или зверь.
Средневековая концепция дикого человека также опиралась на знания о подобных существах из классического мира , такие как римский фавна и Силуан , и , возможно , даже Геракл . Некоторые народные предания о диком человеке соответствуют древним обычаям и верованиям. Примечательно, что крестьяне Граубюндена пытались поймать дикого человека, напоив его и связав в надежде, что он отдаст им свою мудрость в обмен на свободу. Это предполагает связь с древней традицией, записанной еще при Ксенофонте (ум. 354 г. до н.э.) и появившейся в трудах Овидия , Павсания и Клавдия Элиана, в которой пастухи поймали лесное существо, называемое здесь Силеном или Фавном , в таким же образом и с той же целью.
Помимо мифологических влияний, средневековые знания о диких людях также опирались на научные труды древних историков, хотя, вероятно, в меньшей степени. Эти древние дикие люди обнажены и иногда покрыты волосами, хотя, что важно, тексты обычно локализуют их в какой-то далекой стране, что отличает их от средневекового дикого человека, который, как считалось, существовал только на границах цивилизации. Первый историк, описавший таких существ, Геродот (ок. 484 г. до н.э. — ок. 425 г. до н.э.) поместил их в западную Ливию рядом с безголовыми людьми с глазами на груди и существами с собачьими мордами . После появления книги бывшего персидского придворного врача Ктесия « Индика» (об Индии ), в которой записаны персидские верования относительно субконтинента и завоеваний Александра Македонского , Индия стала основным домом для фантастических существ в западном воображении и диких животных. мужчины часто описывались как живущие там. Мегасфен , посол Селевка I Никатора в Чандрагупте Маурье , писал о двух типах людей, которых можно было найти в Индии, которых он явно описывает как диких: во-первых, существо, доставленное в суд, чьи пальцы ног обращены назад; во-вторых, племя лесных людей, не имевших рта и питавшихся запахами. И Квинт Курций Руф, и Арриан относятся к самому Александру, который во время своей индийской кампании встречался с племенем дикарей, питающихся рыбой.
Искаженные описания обезьян, возможно, способствовали появлению как древних, так и средневековых представлений о диком человеке. В своей « Естественной истории» Плиний Старший описывает расу сильвестров, диких существ в Индии, у которых были гуманоидные тела, но были покрыты мехом, клыки и не было способности говорить — описание, которое подходит гиббонам, обитающим в этой местности. Древний карфагенский исследователь Ганно Мореплаватель (около 500 г. до н. Э.) Сообщил о встрече с племенем диких мужчин и волосатых женщин на территории, которая, возможно, была Сьерра-Леоне ; их интерпретаторы назвали их «гориллами», что намного позже дало начало названию вида горилл и действительно могло быть связано с большой обезьяной . Точно так же греческий историк Агатархид описывает то, что могло быть шимпанзе, как племя ловких, беспорядочных «пожирателей семян» и «пожирателей древесины», живущих в Эфиопии .
Средневековые представления
Некоторые из самых ранних свидетельств традиции дикого человека появляются в вышеупомянутых испанских покаяниях IX или X веков. Эта книга, вероятно, основанная на более раннем франкском источнике, описывает танец, в котором участники облачились в обличье фигур Оркуса, Майи и Пелы, и приписывает небольшое покаяние тем, кто участвует в том, что, по-видимому, было возрождением древнего языческого обычая. . Личность Пелы неизвестна, но богиня земли Майя появляется как дикая женщина ( Holz-maia в более поздних немецких глоссариях), а имена, связанные с Оркусом, были связаны с диким человеком в средние века, что указывает на то, что этот танец был дикой женщиной. ранняя версия праздников диких людей, отмечавшихся в средние века и сохранившихся в некоторых частях Европы до наших дней.
Как следует из названия, главная характеристика дикого человека — его дикость . Цивилизованные люди считали диких людей дикими существами, антитезой цивилизации . Другие характеристики развивались или трансмутировались в разных контекстах. С давних времен в наших источниках дикие люди ассоциировались с волосатостью; к XII веку они почти всегда описывались как имеющие шерстяной покров, покрывающий все их тело, за исключением рук, ног, лиц над длинными бородами, а также груди и подбородка женщин.
В искусстве волосы чаще покрывают те же области, что и сорочка или платье, за исключением женской груди; мужские колени также часто бывают безволосыми. Как и в случае с перьями ангелов, на это, вероятно, повлияли костюмы из популярной драмы. Женское изображение также следует за костюмом Марии Магдалины в искусстве; в средневековой легенде это чудесным образом появилось, когда она отступила в пустыню после смерти Христа, и ее одежда развалилась.
Романская Европа
Дикий человек описан в книге Konungs skuggsjá ( Speculum Regale или «Королевское зеркало»), написанной в Норвегии около 1250 года:
Однажды в этой стране случилось (и это кажется действительно странным), что в лесу было поймано живое существо, относительно которого никто не мог однозначно сказать, был ли это человек или какое-то другое животное; ибо никто не мог извлечь из него ни слова или быть уверенным, что он понимает человеческую речь. Однако он имел человеческий облик во всех деталях, как в руках, так и в лице и ногах; но все тело было покрыто волосами, как у зверя, а на спине у него была длинная грубая грива, как у лошади, которая падала с обеих сторон и волочилась по земле, когда существо наклонялось при ходьбе.
«Черный и волосатый» изгой, живущий в лесу, упоминается в сказке Рено де Монтобан , написанной в конце XII века.
Кельтская мифология
Ирландская сказка 9-го века Buile Shuibhne ( Безумие Суини ) описывает, как Шуибн или Суини, языческий король Дал наради в Ольстере , нападает на христианского епископа Ронана Финна и в результате становится безумием. Он начинает отращивать перья и когти, когда проклятие исчерпывает себя, летает, как птица, и проводит много лет, путешествуя обнаженным по лесу, сочиняя стихи среди других безумцев. Чтобы получить прощение от Бога, король Суибне перед своей смертью сочиняет прекрасное стихотворение, восхваляющее Бога. Есть и другие стихи и рассказы о жизни и безумии короля Суибне. Welsh рассказал похожую историю о Мирддином Виллто , происхождении Merlin позднего романа. В этих историях Мирддин — воин на службе у короля Гвенддолеу ап Сейдио во время битвы при Арфдеридде . Когда его повелитель убит в битве, Мирддин отправляется в Каледонский лес в припадке безумия, который наделяет его способностью сочинять пророческие стихи; ему приписывают ряд более поздних пророческих стихов. Житие святого Кентигерна включает почти ту же историю, хотя здесь безумца Арфдерида вместо этого зовут Лайлокен , что может быть оригинальным именем. Фрагментарный бретонский текст XVI века An Dialog Etre Arzur Roe D’an Bretounet Ha Guynglaff ( Диалог между Артуром и Гайнглафом ) повествует о встрече короля Артура и дикого человека Гайнглафа, который предсказывает события, которые произойдут уже в XVI веке. .
Джеффри Монмутский пересказывает легенду Мирддина Вилта в своей латинской Vita Merlini около 1150 года, хотя здесь фигура была переименована в «Мерлин». По словам Джеффри, после того, как Мерлин стал свидетелем ужасов битвы:
. странное безумие охватило его. Он отполз и убежал в лес, не желая, чтобы кто-нибудь увидел его уход. Он пошел в лес, рад затаиться под ясенями. Он наблюдал за дикими существами, пасущимися на пастбище полян. Иногда он следовал за ними, иногда проходил мимо них на своем пути. Он использовал корни растений и трав, фрукты с деревьев и ежевику в зарослях. Он стал Человеком из леса, как будто посвятил себя лесу. Так что все лето он прятался в лесу, никем не обнаруженный, забыв о себе и о себе, скрывался, как дикий зверь.
Славянская мифология
Дикие (диви) люди — персонажи славянской народной демонологии, мифические лесные существа. Имена восходят к двум родственным славянским корням * dik- и * div- , сочетающим в себе значения «дикий» и «удивительный, странный».
В источниках восточнославянских называют: Саратов Dikar, Дикий, Дикий, dikenkiy мужичок — Леший ; невысокий мужчина с большой бородой и хвостом; Украинские лисови люди — старики с заросшими волосами, которые дарят серебро потирающим нос; Кострома дикий чорт ; Вятский диконький нечистый дух, насылающий паралич; Украинский лихий див — болотный дух, насылающий лихорадку; Украинские карпатский дик Бабы — привлекательная женщина в семимильных сапогах , жертвует ребенок и пьет их кровь, соблазняет мужчины. Есть сходство между восточнославянскими рассказами о диких людях и книжными легендами о народах дивий (необычных людях из средневекового романа «Александрия») и мифическими изображениями чудесных народов. Например, уральские россияне считают, что дивные люди короткие, красивые, с приятным голосом, живут в пещерах в горах, умеют предсказывать будущее; среди белорусов Волковыске уезды , в dzikie lyudzi — одноглазые людоедов , живущих за границей, а также пить кровь ягненка; у белорусов Сокулского уезда заморский дзикий народ выращивал шерсть, у них длинный хвост и уши, как у быка; они не говорят, а только визжат.
Позднее Средневековье
Король Франции Карл VI и пятеро его придворных были одеты как дикие люди и скованы цепями для маскарада на трагическом бал де Соваж, который произошел в Париже в отеле Сен-Поль 28 января 1393 года. Они были «в костюмах из льняной ткани». пришиты к их телам и пропитаны смолистым воском или смолой, чтобы удерживать покрытие из потрепанной конопли, так что они казались лохматыми и волосатыми с головы до ног «. В разгар празднества случайная искра от факела подожгла их легковоспламеняющиеся костюмы, в результате чего несколько придворных сожгли насмерть; жизнь короля была спасена благодаря быстрым действиям его тети Джоанны , которая накрыла его своим платьем.
Бургундский двор отпраздновал pas d’armes, известный как Pas de la Dame Sauvage («Прохождение оружия дикой леди») в Генте в 1470 году. Рыцарь провел серию рыцарских турниров с аллегорическим значением, в которых покорение дикая женщина символизировала подвиги, которые рыцарь должен совершить, чтобы заслужить женщину.
В некоторых ранних наборах игральных карт есть набор диких людей, в том числе колода, выгравированная Мастером игральных карт (действовавшая в Рейнской области около 1430-1450 гг.), Некоторые из самых ранних европейских гравюр. Набор из четырех миниатюр об имениях общества Жана Бурдишона около 1500 г. включает в себя дикие семьи, а также «бедных», «ремесленников» и «богатых».
Дикие люди Мартина Шонгауэра
Мартин Шонгауэр несколько раз изображал диких людей, в том числе на четырех гравюрах на геральдических щитах 1480-х годов, на которых изображены дикие люди, держащие герб покровителей гравюры . Каждое изображение заключено в круглую композицию размером примерно 78 мм, что не является чем-то новым для творчества Шонгауэра.
В « Диком человеке, держащем щит с зайцем» и «Щит с головой мавра» , дикий человек держит два параллельных щита, которые, кажется, выступают из паха центральной фигуры. Дикий человек поддерживает вес щитов на двух скалах. Волосы на макушке головы дикого человека украшены ветками, которые выступают наружу; как бы создать нимб. Дикий человек не смотрит прямо на зрителя; фактически, он мрачно смотрит вниз в правую нижнюю часть своей круглой фигуры. Его мрачный вид напоминает зверя, запертого в зоопарке, как будто он расстроен из-за того, что его приручили.
Существует резкий контраст между первым отпечатком и Щитом с борзой , который держит Дикий человек, поскольку эта фигура стоит гораздо увереннее. Держа дубинку, он смотрит сквозь щит и вдаль, в короне из виноградных лоз. На третьей гравюре Шонгауэра, « Щит с оленем в руках дикого человека» , фигура сжимает свою дубинку, как трость, и шагает в том же направлении, что и олень. Он тоже носит венец из виноградных лоз, которые тянутся на ветру к зазубренной вершине горы.
В своем четвертом эстампе, « Дикая женщина, держащая щит с головой льва» , Шонгауэр изображает сцену другого рода. Эта сцена более интимная. На изображении изображена дикая женщина, сидящая на пне с грудным потомством у груди. Пока тело женщины покрыто волосами, ее лицо остается открытым. Еще она носит венец из виноградных лоз. Тогда, по сравнению с другими дикими мужчинами, дикая женщина заметно непропорциональна.
Наконец, каждый отпечаток визуально достаточно силен, чтобы стоять отдельно как отдельные сцены, но когда они выстраиваются в линию, кажется, что они были выбиты из непрерывной сцены с помощью круглого штампа.
Ранние современные представления
Дикий человек использовался как символ добычи полезных ископаемых в Германии позднего средневековья и эпохи Возрождения. В этом контексте он появляется в гербах Наили и Вильдеманна . Город Вильдеманн в Верхнем Гарце был основан в 1529 году шахтерами, которые, согласно легенде, встретили дикого мужчину и жену, когда они рискнули отправиться в дебри горного хребта Гарц .
Петрус Гонсалвус (родился в 1537 г.) был назван Улиссе Альдрованди «лесным человеком» из-за его состояния, гипертрихоза . Некоторые из его детей тоже пострадали. Считается, что его брак с дамой Екатериной вдохновил на создание сказки « Красавица и чудовище» .
В « Зимней сказке» Шекспира (1611) танец двенадцати «сатиров» на деревенской стрижке овец (IV.iv), подготовленный по рассказу слуги:
Мастера, есть три возчика, три пастуха, три чистокровных стада, три стада свиней, которые превратились в всех волосатых людей, они называют себя Солтьерами, и у них есть танец, который, по словам девок, является галлимофри баловня . .
Счет объединяет диких людей и сатиров. Шекспира, возможно, вдохновил эпизод с маской Бена Джонсона « Оберон, принц фей» (исполненный 1 января 1611 г.), где у сатиров «коричневые запястья» и «лохматые бедра»; они «бегают, прыгая и делая старинное действо».
Современные литературные представления
Термин wood-woses или просто Woses используется Дж. Р. Р. Толкином для описания вымышленной расы диких людей, которых также называют Drúedain , в его книгах о Средиземье . Согласно легендариуму Толкина , другие люди, в том числе Рохиррим , приняли Друэдайн за гоблинов или других лесных существ и называли их Пукель-люди (люди-гоблины). Он допускает вымышленную возможность того, что его Drúedain были «действительным» происхождением диких людей из более позднего традиционного фольклора.
Британский поэт Тед Хьюз использовал форму wodwo как название стихотворения и сборника своих сочинений 1967 года.
Вымышленный персонаж Тарзан из романа Эдгара Райса Берроуза 1912 года « Тарзан из обезьян » был описан как современная версия архетипа дикого человека.
Современные документированные представления
Фактическим документом дикого ребенка была Нг Чхайди, жившая обнаженной в джунглях Индии, где ее волосы и ногти росли за 38 лет, когда она стала «дикой женщиной».
Интерпретация
Дикий человек обсуждался в терминах Фрейда как представитель «потенциальных возможностей, скрывающихся в сердце каждого человека, примитивного или цивилизованного, как его возможной неспособности примириться со своим социально обеспеченным миром».
Источник