Деизм
Содержание
От Чербери к Юму
Такое рациональное представление о Боге было абстрактной и свободной надстройкой над строгой закономерностью Вселенной; надстройка эта оснащена предикатами непостижимой мудрости и разума, но недостижима для любого истинно религиозного приближения. Понимание Просвещением строгой причинности и прагматическая потребность Просвещения предполагать цели и намерения за упорядоченными вещами были в деизме связаны довольно поверхностно и неорганично. Дэвид Юм представлял этот деизм, объявляя естественным, если не необходимым, выводить из единства, правящего во Вселенной, простой и неделимый мировой разум. Но он дал этому деизму новый поворот, благодаря которому взорвал естественно-правовое мышление в очень важном месте.
Прежний деизм, представленный Гербертом Чербери, был построен исключительно на естественно-правовых основах. В соответствии с ним существовала естественная и разумная вера в единое божество, принадлежавшая к вневременным изначальным элементам истин разума, которая в старые времена, конечно, могла быть затемнена обеднением и искажением, но всегда оживала вновь, когда побеждал разум. Приведенное же Юмом мощное и потрясающее доказательство того, что единобожие исторически известных народов возникло не из света разума, а из тьмы многобожия, из мутных волн страха, беспокойства, ужаса и мстительности, свойственных первобытным людям, задевало не только христианскую религию откровения, но и старую античную и естественно-правовую веру в стабильный, действующий во все времена разум человека. Человечество, как говорил философ, только постепенно восходит от низшего к высшему.
Отношение деизма к традиционным религиям
Деизм отрицает божественность Библии, Корана, Торы и других книг, претендующих считаться божественными откровениями. Основная критика традиционных религий со стороны деизма заключается именно в обвинении в необоснованном догматизме. Последователи деизма считают, что священные писания, по современным меркам довольно противоречивые и спорные, — лишь плоды человеческой мысли, а не слова Бога, и поэтому на них невозможно строить мировоззрение. Другая грань критики заключается в том, что традиционные религии чрезмерно спекулируют на обещаниях посмертных блаженств и угрозах адскими муками, чем и удерживают свою паству, лишая ее свободы мысли и вероисповедания.
Источник
Значение слова «деизм»
ДЕИ́ЗМ, -а, м. Религиозно-философское воззрение (17—18 вв.), допускающее существование бога в качестве первопричины мира, но отрицающее его вмешательство в развитие природы, в закономерное течение событий.
[От лат. deus — бог]
Источник (печатная версия): Словарь русского языка: В 4-х т. / РАН, Ин-т лингвистич. исследований; Под ред. А. П. Евгеньевой. — 4-е изд., стер. — М.: Рус. яз.; Полиграфресурсы, 1999; (электронная версия): Фундаментальная электронная библиотека
- Деи́зм (от лат. deus — Бог) — религиозно-философское направление, признающее существование Бога и сотворение им мира, но отрицающее большинство сверхъестественных и мистических явлений, Божественное откровение и религиозный догматизм. Большинство деистов полагают, что Бог после сотворения мира не вмешивается в течение событий (как некий великий часовщик, который сделал часы и больше не вмешивается в их ход); другие деисты считают, что Бог всё же влияет на события, но не управляет ими полностью. Внутри деизма существует много течений. Рамки деизма невозможно точно определить, поскольку сама концепция деизма не предполагает жёстких канонов. В то же время деизм предполагает, что разум, логика и наблюдение за природой — единственные средства для познания Бога и Его воли. Деизм высоко ценит человеческий разум и свободу. Деизм стремится привести к гармонии науку и идею о существовании Бога, а не противопоставлять науку и религию.
ДЕИ’ЗМ, а, мн. нет, м. [от латин. deus — бог] (филос.). Религиозно-философское учение, признающее бога, как разумное существо, создавшее реальный мир, но отрицающее вмешательство личного бога в естественный ход вещей.
Источник: «Толковый словарь русского языка» под редакцией Д. Н. Ушакова (1935-1940); (электронная версия): Фундаментальная электронная библиотека
деи́зм
1. филос. религ. религиозно-философское учение, согласно которому Бог, сотворив мир, не принимает в нём какого-либо участия и не вмешивается в закономерное течение событий ◆ В сущности, неокатолицизм не хуже риторического деизма, этой не религии и не ведения, этой умеренной теологии образованных мещан, «атеизма, окруженного религиозными учреждениями». А. И. Герцен, «Былое и думы», 1857 г. ◆ Отрицание процесса, движения в Боге тоже есть уклон к деизму. Н. А. Бердяев, «Смысл творчества», 1913—1914 г. (цитата из НКРЯ)
Делаем Карту слов лучше вместе
Привет! Меня зовут Лампобот, я компьютерная программа, которая помогает делать Карту слов. Я отлично умею считать, но пока плохо понимаю, как устроен ваш мир. Помоги мне разобраться!
Спасибо! Я стал чуточку лучше понимать мир эмоций.
Вопрос: недопущение — это что-то нейтральное, положительное или отрицательное?
Источник
Деизм
 | TV Tropes Для англоязычных и желающих ещё глубже ознакомиться с темой в проекте TV Tropes есть статья Deism / Useful Notes. Вы также можете помочь нашему проекту и перенести ценную информацию оттуда в эту статью. |
Деизм — мировоззрение, согласно которому Бог несомненно существует (возможны даже логические выкладки в пользу этого тезиса). Но при этом Бог, создав мир и установив действующие в нём законы, отказывается от (почти) любого дальнейшего вмешательства, поскольку предпочитает роль всемогущего наблюдателя. Может исповедоваться искренне или как прикрытие атеизма либо агностицизма (в странах, где прямое высказывание соответствующих взглядов небезопасно). Популярен среди учёных-идеалистов, неосознанно разделяется большинством современных «верующих» всех религий.
Деист признаёт существование Бога, иногда — креационизм (за неимением достойных альтернатив). Отрицает божий промысел (вмешательство в дела людей), иногда — наличие Замысла. Не признаёт догматы, церковь, чудеса, откровения, молитвы, все виды поклонения (за ненадобностью) и т. п. [1] Принципиально не противоречит большинству религий, но в православии считается чем-то плохим, и даже придуман обоснуй — где нет молитвы, там и Бога нет.
Источник
ДЕИЗМ
Философия: Энциклопедический словарь. — М.: Гардарики . Под редакцией А.А. Ивина . 2004 .
Философский энциклопедический словарь. — М.: Советская энциклопедия . Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов . 1983 .
Философский энциклопедический словарь . 2010 .
Философская Энциклопедия. В 5-х т. — М.: Советская энциклопедия . Под редакцией Ф. В. Константинова . 1960—1970 .
Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль . Под редакцией В. С. Стёпина . 2001 .
Смотреть что такое ДЕИЗМ в других словарях:
ДЕИЗМ
термин весьма неопределенный. Обыкновенно противополагается теизму и обозначает, по определению Канта, убеждение в существовании первопричины, имманент. смотреть
ДЕИЗМ
(от лат. deus — бог) религиозно-философское воззрение, получившее распространение в эпоху Просвещения, согласно которому бог, сотворив мир, не п. смотреть
ДЕИЗМ
ДЕИЗМ [дэ], -а, м. Религиозно-философское учение о Боге как о существе,сотворившем мир, но не управляющем его судьбами. II прил. деистический, -ая,-ое. смотреть
ДЕИЗМ
деизм м. Религиозно-философское учение (XVII-XVIII вв.), допускающее существование Бога как творца мира, но отрицающее его участие в жизни природы, общества, человека.
ДЕИЗМ
деизм м. филос.deism
ДЕИЗМ
деизм сущ., кол-во синонимов: 1 • учение (42) Словарь синонимов ASIS.В.Н. Тришин.2013. . Синонимы: учение
ДЕИЗМ
ДЕИЗМ (от лат. deus — бог), религ.-фи-лос. воззрение, получившее распространение в эпоху Просвещения, согласно к-рому бог, сотворив мир, не принимает. смотреть
ДЕИЗМ
Деизм — термин весьма неопределенный. Обыкновенно противополагается теизму и обозначает, по определению Канта, убеждение в существовании первопричины, имманентной миру и определяющей собой мировой порядок (moralische Weltordnung Фихте-старшего). Теизм, напротив, обозначает веру в личного Бога и в существование Промысла. Хотя Д., по-видимому, явление религиозной жизни, но в действительности это скоре течение мысли, относящееся к общей истории культуры. С точки зрения философской Д. представляет собой момент в истории развития представлений о Божестве. Политеизм уступает место монотеизму еще в Греции благодаря Ксенофану и его последователям. Он же старается устранить и антропоморфные представления из понятия Божества; но в идее личного Бога, творца и руководителя мира, все же остается антропоморфный элемент, ибо личность немыслима без сознания, сознание же есть атрибут человека. В устранении этого элемента состоит философский мотив Д. С другой стороны, причину деистического направления следует искать в общих условиях умственного состояния XVII века. Научные открытия должны были повлиять на религиозные представления и вызвать критику основ религии — откровения и догматов, принимаемых христианской церковью. По этой причине нельзя согласиться с определением Д., данным Боссюэ: «un athéisme déguisé». Деистическое движение было естественным и необходимым результатом общего положения знания в XVII в.; это было движение рационалистическое, с его хорошими и дурными сторонами; к первым следует отнести защиту свободы совести, борьбу с суевериями и указание на нравственный момент как на наиболее существенный во всякой религии; ко вторым — то непонимание исторических явлений, которым страдало деистическое направление. Принципом и критерием деистов был разум в форме так называемого «здравого смысла», общего всем людям: отсюда их псевдоуниверсализм, отсутствие исторической точки зрения, борьба против всего, что превышает понимание здравого смысла. Оттого и результаты деистического движения были отрицательные: деисты не создали системы и представляют собой лишь направление мысли, к которому примыкали мыслители весьма различных убеждений, как Гоббс и Шефтсбери, Гольбах и Руссо. Несостоятельность основного принципа деистов была причиной того, что историческая школа, с одной стороны, и спекулятивная философия XIX в., с другой, окончательно устранили деистов. Осталась лишь одна из излюбленных мыслей деистов — различение естественной и положительной религии да учение их о том, что сущность религии состоит в нравственности. Это учение вошло благодаря Канту и Фихте в общее сознание. Д. появился впервые в Англии в начале XVII в., отсюда перешел во Францию и наконец распространился в Германии; в каждой из этих стран он получил окраску, сообразную национальному характеру. В Англии Д. не стал общим течением мысли образованного класса людей; он был здесь только учением отдельных писателей, группировавшихся около лорда Герберта Шербери и Локка. Английский Д. связан с политикой в большей мере, чем это было во Франции и в Германии. Начав с эмпиризма, английский Д. кончил психологическим субъективизмом Юма. Французский Д. весьма быстро выродился в атеизм и материализм. Локк и у французов служил исходным пунктом движения, но Локк — в понимании Вольтера, весьма неправильно считавшего его сенсуалистом. Нем. Д. определяется сочинениями англичан и французов, переведенными в XVIII в., и философией Вольфа, который различением естественного богословия от откровенного подготовил почву для большей свободы мысли в протестантской теологии. Английские деисты очень рано начали называть себя freethinker‘ами: у французов писатели этого направления назывались esprits forts или libertins (в религиозном отношении); у немцев оно получило название «Aufklärung», просвещения. Органом просветителей была «Немецкая библиотека», издаваемая с 1765 г. Николаи. Кант старался определить понятие просвещения, а Фихте, который может считаться истинным представителем просвещения, подверг Николаи и его принципы убийственной и весьма справедливой критике. Родоначальник Д., лорд Герберт Шербери (ум. в 1648г.), говорил, что различные религии ссылаются на откровение; поэтому необходима критика его. Критерием должны быть врожденные или общие идеи, которые могут быть определены по известным признакам, перечисленным в сочинении «De veritate» (всеобщее признание, необходимость, априорность). Существование Бога очевидно из рассмотрения как природы, так и человеческого сознания. Пять врожденных идей, вложенных в сознание человека Богом, касаются религии: бытие Бога, обязанность поклонения ему, добродетель и благочестие как главнейшие элементы богопочитания, раскаяние в грехах и воздаяние в этом и ином мире. Эти пять идей составляют сущность естественной религии и должны быть принципами вселенской церкви. Откровение лишь дополняет эти пять положений и таким образом создает отдельные церкви. Но истинность откровения должна быть гарантирована тремя условиями: молитвой, личным характером, ибо переданное откровение есть уже история, предание, и, наконец, характером самого содержания откровения. Чарльз Блоун, или Юний Брут (псевдоним), популяризовал принципы Шербери и Гоббса. Локк, противник лорда Шербери в учении о познании, в сочинении «Разумность христианства» (1695) и 4-х письмах «О терпимости» оказал большое влияние на деистическое направление тем, что требовал согласия откровения с законами разумного познания. Вера не должна быть сверхразумною; предмет ее должен быть понятен. Джон Толанд смотрел на откровение как на образовательное средство нашего разума. Сочинение его «Христианство без таинств» было по определению парламента сожжено. Некоторые мысли Толанда были развиты впоследствии Землером. Толанд, подобно Спинозе, высказывал относительно библейской критики мысли, которые осуществлены тюбингенской исторической школой. Антони Коллинз защищал принцип свободы мысли и совести в делах религии; его сочинение «Трактат о свободе мысли, написанный по поводу возникновения и распространения секты так назыв. свободномыслителей» (1713) было переведено на иностранные языки. Граф Шефтсбери настаивал на значении нравственности, указывал на врожденное нравственное чувство и видел в добродетели критерий религии. Мысли Шефтсбери имели влияние на Лессинга («Erziehung des Menschengeschlechts»). Коллинз уже применял к пророчествам аллегорическое толкование и этим подрывал значение откровения; Вульстон подверг строгой критике чудеса и нашел, что они не представляют рассказа о событиях, а имеют характер параболических повествований. Основываясь на сочинениях перечисленных лиц, Матвей Тиндаль (1656-1733) создал наиболее систематическое изложение Д. — «Библию Д.», в которой он выставляет естественную религию, или религию разума, как сущность христианства, а содержание христианства видит в повиновении закону разума или нравственности. Меньшее значение имеют Додвель и Анет. Предшественником французских деистов был И. Бодэн, защищавший в конце XVII в. право свободной мысли в сфере религии. Пьер Бейль в XVII в., критик и скептик, исследовал отношение веры к разуму; Бернард Мавдевилл, маркиз д‘Аржанс, граф Булэнвиллье, Туссэн и друг., не прибавляя к Д. ничего принципиально нового, служили распространению этого направления. Но их роль исчезает в сравнении с Ж. Ж. Руссо, реформатором в сфере религиозной, видевшим в религии проявление чувства, а не разума, и считавшим веру в Бога и промысел возможной без всякого откровения и без всякого культа. Мысли Руссо имели громадное влияние и отразились на Канте. Гельвеций приблизил Д. к материализму, объявив все нравственные понятия шаткими и покоящимися на эгоизме. Влияние религии в деле совершенствования человека он отрицал. Вольтер нападал на положительную сторону христианской религии; он не сказал ничего нового в деистическом направлении. Дидро, более глубокий и более одаренный философским пониманием, сначала увлекался Д., но кончил пантеистическим материализмом. То, к чему постепенно стремился французский Д., было окончательно выражено в «Евангелии материализма», в «Системе природы» Гольбаха. Деистическое направление в Германии открывает собой Диппель, отрицавший значение догматов и культа и видевший в самоотречении и любви к ближнему весь смысл религии. Подобно Диппелю, Эдельман также боролся с лютеранской церковью. Центральной личностью немецкого Д. был Герман Реймарус, познакомивший немцев с английскими деистами и защищавший права разума против лютеранской ортодоксальности. Известность доставило ему сочинение «Трактат о важнейших истинах естественной религии». Лессинг по смерти Реймаруса издал его «Вольфенбюттельские фрагменты неизвестного» (1774-77). Карл-Фридрих Бардт старался подорвать веру в божественное происхождение христианства и показать тщету откровения, покоящегося на пророчествах и чудесах. Вольфовская философия более всего отразилась на Моисее Мендельсоне, который вел полемику как против атеизма, так равно и против христианства, защищая естественную религию, сущность которой он полагал в трех основных законах Бога, промысла и бессмертия. Штейнбарт видел цель христианства в счастье людей, которое он определяет как внутреннее состояние постоянного довольства души. Лессинг заканчивает собой первый период деистического движения и выражает его наиболее полно и талантливо. Начиная с Канта, Д. постепенно принимает совершенно иную окраску и, наконец, пройдя школу Гегеля, приводит к взглядам Лудвига Фейербаха и Давида Штрауса. О Д. см. Lechler, «Geschichte d. englischen Deismus» (1841); J. Hunt, «Religious Thought in England» (1870-1872); Leslie Stephen, «History of English Thought in the XVIII Century» (Лонд., l881); Орбинский, «Английские деисты XVII и XVIII ст.» (Одесса, 1868, в «Записках Имп. Новор. унив.», III т., I вып.); Sayons, «Le deisme anglais» (1888). Э. Радлов.
ДЕИЗМ
(лат. deus — бог) — философская парадигма синтеза сциентистски ориентированного рационализма и идеи Бога. Согласно Д., Бог, выступая в качестве трансцендентного Абсолюта по отношению к миру, осуществляет креаци-онный акт как исходное чудо начала (причинения) мира (семантическая фигура акта Божественного «первотолчка»), не вмешиваясь впоследствии в его дальнейшее разворачивание, протекающее по сообщенным ему изначально разумным законам. Соответственно, в качестве семантически акцентри-рованных доказательств бытия Божьего в Д. выступают, в первую очередь, космологическое и, отчасти, телеологическое, актуализируя в Д. идею предустановленной гармонии. Д. противостоит — в плане осознанной оппозиции — теизму как основанному на презумпции предельной персонификации Бога, концепции диалогичности отношений человека с Богом (концепция откровения) и идее теургии (лат. theour-gyia — боготворчество) как чудодейственного вмешательства Бога в мир, а также — объективно — пантеизму и атеизму. Семантическим центром и исходным пафосом Д. выступает смена теургической парадигмы интерпретации мира как перманентного чуда на парадигму трактовки бытия как развивающегося по разумным законам, имеющего внутреннюю логику («разумное начало») эволюции, а потому открытого для рационального осмысления и познания. Согласно Д., познавательный процесс также фундирован изначально заложенным в человека Богом и — применительно к индивиду — врожденным «разумным началом» и ориентирован на постижение четырех ступеней истины: 1) онтологически трактуемая истина как самотождественность объекта («истина вещи»), 2) феноменологически трактуемая истина как согласованность явления и сущности («истина явления»), 3) логически трактуемая истина как соответствие содержания понятия своему денотату («истина понятия»), 4) гносеологически трактуемая истина как «правильное рассуждение о вещах» («истина разума»). Как оформленное и рефлексивно осознающее свои основания направление философской мысли Д. возникает в контексте европейской традиции Просвещения. Основоположник — английский философ и политик — дипломатический деятель — лорд Х.Ч. Чербери (1583-1648), сформулировавший в «Трактате об истине» (1624) основные принципы Д. как «естественной религии» («религии разума»): существует Абсолют как трансцендентный миру и безличный, и существует воздаяние за земную жизнь в загробном мире (онтологические принципы); Абсолют должно чтить, и лучшим способом сделать это является праведная жизнь («добродетель и благочестие»), а в качестве искупления грехов выступает раскаяние (этические принципы). Максимальное влияние и распространение Д. относится к 18 в. Возник и был популярен в Англии (Дж. Пристли, Толанд, А. Коллинз, М. Тин-даль, А. Шефтсбери, Болинброк, и др.), Франции (Вольтер, отчасти Руссо), Германии (Лейбниц, Г.Э. Лессинг и др.), а также США (Т. Джефферсон, Б. Франклин, И. Аллеи и др.) и России (М.В. Ломоносов и некоторые декабристы: И.Д. Якушкин, А.П. Барятинский, П.И. Борисов, Н.А. Крюков и др.). Рефлексивному мета-анализу феномена Д. посвящены специальные работы Юма («Диалоги о естественной религии», 1779) и Канта («Религия в пределах только разума», 1793). Традиционно связываясь с идеологией Просвещения, семантическая парадигма Д., однако, имеет глубокие корни в европейской традиции и может быть обнаружена — в различных своих модификациях — уже в средневековой культуре, где типологическим коррелятом гносеологической установки Д. (вне проблемы интерпретации бытия Божьего) выступает концепция «двойственной истины» (см. Схоластика). Практически изоморфная Д. семантическая структура может быть зафиксирована и в традиции древнегреческой философии, а именно в рамках натурфилософских моделей космогенеза, мыслящих творческое мировое начало (Логос у Гераклита, Нус у Анаксагора и др.) в качестве инициирующего космический процесс и не оказывающего на него в дальнейшем де-терминационного влияния (см. раздел «Техноморфная модель космического процесса» в статье Античная философия). Внутренняя парадоксальность Д., вдохновленного в своем возникновении когнитивным пафосом сциентизма, заключается в том, что при последовательно логическом движении внутри своей системы координат Д. приходит к идее об ограниченности познавательных возможностей разума и необходимости — при постижении Абсолюта — подкрепления рациональных усилий интуитивным «одобрением сердца» («Д. чувства» Руссо). Несмотря на эту противоречивость, Д. оказался экзистенциально значимым для интеллектуалов феноменом, выступая в новоевропейской культуре важнейшим инструментом если не преодоления в индивидуальном сознании фундаментального для западного менталитета дуализма (см. Дуализм), то — по крайней мере — конституирования целостности самосознания в условиях этого дуализма: по оценкам Руссо, вне системы Д. «я буду жить без утешения [т.е. вне открываемой Д. перспективы когнитивного оптимизма — М.М.] и умру без надежды [т.е. вне открываемой Д. перспективы вечной жизни — М.М.] . Я стану несчастнейшим созданием». М.А. Можейко ван ДЕЙК (Dijk) Тойн А. (р. 1943) — голландский лингвист, один из основателей лингвистики текста, занимающийся также исследованиями в области этнических предубеждений и прагматики языка, средств массовой информации. Основные работы: «Некоторые аспекты грамматики текста. Исследование по теоретической поэтике и лингвистике» (1972), «Текст и контекст. Исследования по семантикам и прагматикам дискурса» (1977), «Макроструктуры. Междисциплинарное исследование глобальных структур дискурса, взаимодействия и познания» (1980), «Исследования по прагматикам дискурса» (1981), «Стратегии восприятия дискурса» (1983, совместно с В. Кинчем), «Пристрастие к дискурсу» (1984), «Новости как дискурс» (1988) и др. Благодаря привлечению социокогнитивного анализа к изучению проблем понимания и воспроизводства дискурса Д. удалось предложить схему, способную интегрировать на эмпирическом уровне различные подходы социологии знания и теории коммуникации. В отличие от контент-аналитических средств, позволяющих получить характеристики производителей и субъектов сообщений, дискурс-анализ описывает содержание самих текстов, которое следует рассматривать с точки зрения его структурной организации. Таким образом лингвистика выходит за рамки предложений и стремится представить дискурс как семантическую целостность, единство языковой формы, значения и действия. Для описания глобального содержания (связности) дискурса вводятся понятия макроструктур, суперструктур, фреймов и стратегий. Большие последовательности сложных семантических структур не могут быть успешно обработаны без обращения к структурам более высокого уровня, т.к. в процессе понимания мы не имеем доступа к прочитанному или сказанному. Каждый пользователь языка приписывает дискурсу свою макроструктуру, т.е. общие топики или темы текста. В качестве суперструктур выступают повествовательные схемы, задающие форму дискурсу. Макроструктуры выводятся из пропозиций, содержащихся в тексте, и фоновых знаний о мире по определенным правилам. Эти правила действуют как прагматически эффективные стратегии использования личного знания. Понимание осуществляется в оперативном режиме, часто в отсутствие полной информации, с привлечением данных, относящихся к разным условиям организации дискурса и коммуникативного контекста. Понимание, кроме того, определяется целями и представлениями отдельных индивидов. Как следствие, стратегические процессы не имеют четкой линейной структуры и представляют собой семантические и риторические ходы различной степени сложности. Фоновое знание организовано во «фреймы» (сценарии) и ситуационные модели, репрезентирующие информацию стереотипного характера. Фреймы содержат общедоступное в данной культуре знание, описывая то, что в данном обществе является типичным. Ситуационные модели — аккумуляция предшествующего, биографически детерминированного опыта. Сценарии используются только через актуализацию в моделях по принципу релевантности (значимости). В дальнейшем Д. попытался поместить результаты исследований прагматики дискурса в более широкие теоретические рамки: роль дискурса в воспроизводстве условий власти, социальные функции дискурса как формы группового взаимодействия, влияние дискурсов социальных институтов (СМИ, образования и др.) на формирование идеологий и социальных установок. Д.М. Булынко. смотреть
ДЕИЗМ
ДЕИЗМ(лат. deus — Бог) — философская парадигма синтеза сциентистски ориентированного рационализма и идеи Бога. Конституируется в контексте классической. смотреть
ДЕИЗМ
от лат. deus – бог) – религ.-филос. направление, отвергающее идею личного бога и его повседневного вмешательства в жизнь природы и общества. Д. рассматривал бога лишь как первопричину, как творца мира – безличное начало, сообщившее миру его законы, к-рые со времени творения действуют самостоятельно. У ранних бурж. идеологов Д. был компромиссной формой борьбы с офиц. религ. идеологией феодализма, «буржуазной разновидностью» христианства (Маркс К., Капитал, т. 1, 1955, с. 85). Возникновение деистич. мировоззрения было связано, по выражению Плеханова, со стремлением буржуазии «к ограничению королевской власти». Многие прогрессивные философы 16–17 вв. обнаруживают склонность «к такой системе представлений, в которой власть бога со всех сторон ограничивается з а к о н а м и природы. Деизм есть небесный парламентаризм» (Плеханов Г. В., О религии и церкви, 1957, с. 290). Выдвигая разум (или чувства) в качестве критерия истинности знания, философы-деисты требовали разумной веры, отрицали «положительную» религию с ее мистич. учением об откровении, выступали против многих догматов и обрядов, отстаивали свободу совести и мысли и стремились к созданию «естественной религии», «религии Разума». Доказательство существования бога как первопричины мира Д. усматривал в гармоничности и целесообразности «удивительной машины» природы (т.н. «физико-теологическое» доказательство бытия бога). Т.о., выступая против чудес и идеи повседневного вмешательства бога в жизнь Вселенной, Д. допускал первоначальное чудо. Родоначальником Д. считается Чербери («Трактат об истине. » – Herbert ?. of Cherbury, De Veritate. 1624). Д. не являлся по филос. воззрениям его представителей единым течением: под его флагом выступали материалисты, идеалисты, мыслители с эклектич. мировоззрением. К Д. примыкали нек-рые философы-идеалисты – Лейбниц, Юм, Кант («Религия в пределах только разума», 1793, рус. пер. 1908). Сторонники Д. в его прогрессивном варианте склонялись в трактовке важнейших явлений природы либо к метафизич. материализму, считая материю инертной массой, приводимой в движение «первотолчком», либо к дуализму; многие из них основывали свои представления о мире на новых открытиях естествознания, отстаивали независимость от религии науки, разума и основанной на нем морали. Объяснения явлений обществ. жизни они искали в законах природы, частью к-рой считали и человека (см. Общественный договор). Для материалистов, по выражению Маркса, Д. «есть не более как удобный и легкий способ отделаться от религии» (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 2, с. 144), поскольку он давал возможность, прикрываясь признанием бога, рассматривать закономерности природы и общества вне божеств. предопределенности, как самостоятельные и к тому же постигаемые естеств. познават. средствами человека. К числу деистов-материалистов относились в Англии – Толанд («Письма к Серене», 1704, рус. пер. 1927; «Пантеистикон», 1720, рус. пер. 1927), Коллинз («Исследование о человеческой свободе» – «A philosophical inquiry concerning human liberty», 1717), Пристли и др., в Германии – Эдельман, в России – Ломоносов и Радищев (о наличии деистич. непоследовательности, в материализме к-рого идет полемика, см. «Вопр. философии», 1958, No 5). Деистами были такие прогрессивные мыслители, как Ньютон («Письмо к Бентли от 11 февр. 1693 года»), Локк («Четыре письма о веротерпимости» – «А letter concerning toleration», etc., 1685–1704, изд. 1689–1706; «Опыт о человеческом разуме», 1690, рус. пер. 1898, с. 312; 625–30; 702–09), Вольтер («Кандид», 1759, рус. пер. см. вего кн.: Избр. произв., 1947, с. 45–58, 124–26; «Разговоры между А, В и С», 1768, рус. пер. см. там же, с. 457–99), Джефферсон, Франклин («Первоначала» – «First principles», в его кн.: Works, v. 2, 1840, р. 1–3). Деистами были также «вольнодумцы» Шефтсбери («Письмо об энтузиазме» – «A Letter concerning Enthusiasm», 1708), Тиндаль («Христианство без тайн» – «Christianity not as old as Creation», 1730), Болингброк, Руссо («Исповедание веры савойского викария», 1762, см. вкн.: «Эмиль, или о воспитании», СПБ, 1912, с. 265–79; 298–309), Лессинг. Широкое распространение получил Д. в среде рус. прогрессивных мыслителей конца 18 – нач. 19 вв. (И. П. Пнин, И. Д. Ертов, А. С. Лубкин, нек-рые декабристы). Однако уже к концу 18 в. во Франции Д. был подвергнут критике со стороны франц. метафизич. материалистов и атеистов – Гольбаха («Система природы», М., 1940, с. 321–43), Дидро («Племянник Рамо» и др. работы, см. Собр. соч., т. 1, М.–Л., 1935, с. 91–122; 142–77; 292–98; 367–82). В России 20-х гг. 19 в. Д. критиковали Н. Крюков, А. П. Барятинский (Избр. соц.-политич. и филос. произв. декабристов, т. 2, 1951, с. 400–01; 437–40). К сер. 19 в. Д. превратился в реакц. систему, используемую сторонниками теологич. взгляда на мир для ограждения религии от критики атеистов и материалистов. В совр. бурж. идеалистич. философии, возрождающей идеи ср.-век. схоластики, Д. не играет самостоят. роли, но его придерживаются мн. естествоиспытатели, к-рые в упорядоченности мира видят доказательство бытия безличного создателя (см. Е. Long, Religious beliefs of American scientists, Phil., 1952; Ю. А. Левада, Современный фидеизм и наука, «Вопросы философии», 1957, No 3, с. 77; автор приводит материал, характеризующий деистич. тенденции в мировоззрении нек-рых совр. естествоиспытателей). Лит.: Маркс К. и Энгельс Ф., Избр. произв., т. 2, М., 1952, с. 97–99; Орбинский, Английские деисты XVII и XVIII столетий, Одесса, 1868, «Зап. Новорос. ун-та», год 2, т. 3, вып. 1; Роговин С. М., Деизм и Давид Юм. Анализ «Диалогов о естественной религии», . 1908; Маутнер Ф., Атеизм в эпоху Великой Французской революции, пер. с нем., Л.–М., 1924; Лукачевский А., Очерки по истории атеизма, «Антирелигиозник», 1929, No 10 (см. Введение); Вороницын И. П., История атеизма, 3 изд., [Рязань, 1930]; Капелюш Ф. [Д.], Религия раннего капитализма, М., 1931; Lechlеr G. V., Geschichte des englischen Deismus, Stuttgart, 1841; Sayous Ed., Les d?istes anglais et le christianisme. (1696–1738), P., 1882; Religionsphilosophie des Herbert von Cherbury, hrsg. von H. Scholz, Giessen, 1914; Mauthner F., Der Atheismus und seine Geschichte im Abendlande, Buch 1–2, Stuttgart, 1921; Torrey N. L., Voltaire and the English deists, New Haven – Oxf., 1930; Orr J., English deism. Its roots and fruits, Grand Rapids (Mich.). 1934. Б. Раббот. Москва. . смотреть
ДЕИЗМ
ДЕИЗМ (лат. deus — Бог) — философская парадигма синтеза сциентистски ориентированного рационализма и идеи Бога. Конституируется в контексте классической культуры западного типа, фундированной метафизической презумпцией логоцентризма (см. Лого-центризм, Логос, Метафизика), предполагающей, в свою очередь, опору на презумпцию наличия субъекта, сознательное целеполагание которого стоит за любыми феноменами внешней упорядоченности (см. Автор). В этом отношении в рамках западной культурной традиции (на протяжении всей истории ее эволюции — вплоть до 20 в.) Д. сохраняет свои позиции как парадигма религиозной веры, типичная для естествоиспытателей: если 19 в. репрезентирован в этом отношении позицией Дарвина (Мир покоится на закономерностях и в своих проявлениях представляется как продукт разума — это указание на его Творца), то 20 в. — позицией Эйнштейна (Основой всей моей научной работы служит убеждение, что мир представляет собой упорядоченную и познаваемую сущность. Это убеждение зиждется на вере в Создателя). Согласно Д., Бог, выступая в качестве трансцендентного Абсолюта по отношению к миру, осуществляет креационный акт как исходное чудо начала (причинения) мира (семантическая фигура акта Божественного первотолчка), не вмешиваясь впоследствии в его дальнейшее разворачивание, протекающее по сообщенным ему изначально разумным законам. Соответственно в качестве семантически акцентированных доказательств бытия Божьего в Д. выступают, в первую очередь, космологическое и, отчасти, телеологическое, актуализируя в Д. идею предустановленной гармонии. Д. противостоит — в плане осознанной оппозиции — теизму как основанному на презумпции предельной персонификации Бога, концепции диалогичности отношений человека с Богом (концепция откровения) и идее теургии (лат. theourgyia — боготворчество) как чудодейственного вмешательства Бога в мир, а также — объективно — пантеизму и атеизму. Семантическим центром и исходным пафосом Д. выступает смена теургической парадигмы интерпретации мира как перманентного чуда на парадигму трактовки бытия как развивающегося по разумным законам, имеющего внутреннюю логику (разумное начало) эволюции, а потому открытого для рационального осмысления и познания. Согласно Д., познавательный процесс также фундирован изначально заложенным в человека Богом и — применительно к индивиду — врожденным разумным началом и ориентирован на постижение четырех ступеней истины: 1) онтологически трактуемая истина как самотождественность объекта (истина вещи); 2) феноменологически трактуемая истина как согласованность явления и сущности (истина явления); 3) логически трактуемая истина как соответствие содержания понятия своему денотату (истина понятия); 4) гносеологически трактуемая истина как правильное рассуждение о вещах (истина разума). Как оформленное и рефлексивно осознающее свои основания направление философской мысли Д. возникает в контексте европейской традиции Просвещения. Основоположник — английский философ и политик — дипломатический деятель — лорд Х.Ч. Чербери (1583-1648), сформулировавший в Трактате об истине (1624) основные принципы Д. как естественной религии (религии разума): существует Абсолют как трансцендентный миру и безличный, и существует воздаяние за земную жизнь в загробном мире (онтологические принципы); Абсолют должно чтить, и лучшим способом сделать это является праведная жизнь (добродетель и благочестие), а в качестве искупления грехов выступает раскаяние (этические принципы). Максимальное влияние и распространение Д. относится к 18 в. Возник и был популярен в Англии (Дж. Пристли, Толанд, А. Коллинз, М. Тиндаль, А. Шефтсбери, Г.С.-Дж.Болинброк и др.), Франции (Вольтер, отчасти Руссо), Германии (Лейбниц, Лессинг и др.), а также США (Т. Джефферсон, Б. Франклин, И. Аллен и др.) и России (М.В. Ломоносов и некоторые декабристы: И.Д. Якушкин, А.П. Барятинский, П.И. Борисов, H.A. Крюков и др.). Рефлексивному мета-анализу феномена Д. посвящены специальные работы Юма (Диалоги о естественной религии, 1779) и Канта (Религия в пределах только разума, 1793). Традиционно связываясь с идеологией Просвещения, семантическая парадигма Д., однако, имеет глубокие корни в европейской традиции и может быть обнаружена — в различных своих модификациях — уже в средневековой культуре, где типологическим коррелятом гносеологической установки Д. (вне проблемы интерпретации бытия Божьего) выступает концепция двойственной истины (см. Схоластика). Практически изоморфная Д. семантическая структура может быть зафиксирована и в традиции древнегреческой философии, а именно в рамках натурфилософских моделей космогенеза, мыслящих творческое мировое начало (Логос у Гераклита, Нус у Анаксагора и др.) в качестве инициирующего космический процесс и не оказывающего на него в дальнейшем детерминационного влияния (см. раздел Техноморфная модель космического процесса в статье Античная философия). Внутренняя парадоксальность Д., вдохновленного в своем возникновении когнитивным пафосом сциентизма, заключается в том, что при последовательно логическом движении внутри своей системы координат Д. приходит к идее об ограниченности познавательных возможностей разума и необходимости — при постижении Абсолюта — подкрепления рациональных усилий интуитивным одобрением сердца (Д. чувства Руссо). Несмотря на эту противоречивость, Д. оказался экзистенциально значимым для интеллектуалов феноменом, выступая в новоевропейской культуре важнейшим инструментом если не преодоления в индивидуальном сознании фундаментального для западного менталитета дуализма (см. Дуализм), то по крайней мере конституирования целостности самосознания в условиях этого дуализма: по оценкам Руссо, вне системы Д. я буду жить без утешения /т.е. вне открываемой Д. перспективы когнитивного оптимизма — M.M.I и умру без надежды /т.е. вне открываемой Д. перспективы вечной жизни — M.M.I . Я стану несчастнейшим созданием. Парадигма Д., доминируя в религиозном сознании интеллектуалов первой половины 20 в., во второй его половине оказывается серьезно потесненной благодаря идеям неодетерминизма и спонтанной самоорганизации (см. Неодетерминизм), что находит свое концептуальное выражение в оформляющейся в современной постмодернистской философии парадигмальной фигуре смерти Бога (см. Смерть Бога, Постмодернизм). (См. Демиург.) М.А. Можейко
ДЕИЗМ
(лат. deus Бог) философская парадигма синтеза сциентистски ориентированного рационализма и идеи Бога. Конституируется в контексте классической культуры западного типа, фундированной метафизической презумпцией логоцентризма (см. Лого-центризм, Логос, Метафизика), предполагающей, в свою очередь, опору на презумпцию наличия субъекта, сознательное целеполагание которого стоит за любыми феноменами внешней упорядоченности (см. Автор). В этом отношении в рамках западной культурной традиции (на протяжении всей истории ее эволюции вплоть до 20 в.) Д. сохраняет свои позиции как парадигма религиозной веры, типичная для естествоиспытателей: если 19 в. репрезентирован в этом отношении позицией Дарвина (*Мир покоится на закономерностях и в своих проявлениях представляется как продукт разума это указание на его Творца*), то 20 в. позицией Эйнштейна (*Основой всей моей научной работы служит убеждение, что мир представляет собой упорядоченную и познаваемую сущность. Это убеждение зиждется на вере в Создателя*). Согласно Д., Бог, выступая в качестве трансцендентного Абсолюта по отношению к миру, осуществляет креационный акт как исходное чудо начала (причинения) мира (семантическая фигура акта Божественного *первотолчка*), не вмешиваясь впоследствии в его дальнейшее разворачивание, протекающее по сообщенным ему изначально разумным законам. Соответственно в качестве семантически акцентированных доказательств бытия Божьего в Д. выступают, в первую очередь, космологическое и, отчасти, телеологическое, актуализируя в Д. идею предустановленной гармонии. Д. противостоит в плане осознанной оппозиции теизму как основанному на презумпции предельной персонификации Бога, концепции диалогичности отношений человека с Богом (концепция откровения) и идее теургии (лат. theourgyia боготворчество) как чудодейственного вмешательства Бога в мир, а также объективно пантеизму и атеизму. Семантическим центром и исходным пафосом Д. выступает смена теургической парадигмы интерпретации мира как перманентного чуда на парадигму трактовки бытия как развивающегося по разумным законам, имеющего внутреннюю логику (*разумное начало*) эволюции, а потому открытого для рационального осмысления и познания. Согласно Д., познавательный процесс также фундирован изначально заложенным в человека Богом и применительно к индивиду врожденным *разумным началом* и ориентирован на постижение четырех ступеней истины: 1) онтологически трактуемая истина как самотождественность объекта (*истина вещи*); 2) феноменологически трактуемая истина как согласованность явления и сущности (*истина явления*); 3) логически трактуемая истина как соответствие содержания понятия своему денотату (*истина понятия*); 4) гносеологически трактуемая истина как *правильное рассуждение о вещах* (*истина разума*). Как оформленное и рефлексивно осознающее свои основания направление философской мысли Д. возникает в контексте европейской традиции Просвещения. Основоположник английский философ и политик дипломатический деятель лорд Х.Ч. Чербери (1583-1648), сформулировавший в *Трактате об истине* (1624) основные принципы Д. как *естественной религии* (*религии разума*): существует Абсолют как трансцендентный миру и безличный, и существует воздаяние за земную жизнь в загробном мире (онтологические принципы); Абсолют должно чтить, и лучшим способом сделать это является праведная жизнь (*добродетель и благочестие*), а в качестве искупления грехов выступает раскаяние (этические принципы). Максимальное влияние и распространение Д. относится к 18 в. Возник и был популярен в Англии (Дж. Пристли, Толанд, А. Коллинз, М. Тиндаль, А. Шефтсбери, Г.С.-Дж.Болинброк и др.), Франции (Вольтер, отчасти Руссо), Германии (Лейбниц, Лессинг и др.), а также США (Т. Джефферсон, Б. Франклин, И. Аллен и др.) и России (М.В. Ломоносов и некоторые декабристы: И.Д. Якушкин, А.П. Барятинский, П.И. Борисов, H.A. Крюков и др.). Рефлексивному мета-анализу феномена Д. посвящены специальные работы Юма (*Диалоги о естественной религии*, 1779) и Канта (*Религия в пределах только разума*, 1793). Традиционно связываясь с идеологией Просвещения, семантическая парадигма Д., однако, имеет глубокие корни в европейской традиции и может быть обнаружена в различных своих модификациях уже в средневековой культуре, где типологическим коррелятом гносеологической установки Д. (вне проблемы интерпретации бытия Божьего) выступает концепция *двойственной истины* (см. Схоластика). Практически изоморфная Д. семантическая структура может быть зафиксирована и в традиции древнегреческой философии, а именно в рамках натурфилософских моделей космогенеза, мыслящих творческое мировое начало (Логос у Гераклита, Нус у Анаксагора и др.) в качестве инициирующего космический процесс и не оказывающего на него в дальнейшем детерминационного влияния (см. раздел *Техноморфная модель космического процесса* в статье Античная философия). Внутренняя парадоксальность Д., вдохновленного в своем возникновении когнитивным пафосом сциентизма, заключается в том, что при последовательно логическом движении внутри своей системы координат Д. приходит к идее об ограниченности познавательных возможностей разума и необходимости при постижении Абсолюта подкрепления рациональных усилий интуитивным *одобрением сердца* (*Д. чувства* Руссо). Несмотря на эту противоречивость, Д. оказался экзистенциально значимым для интеллектуалов феноменом, выступая в новоевропейской культуре важнейшим инструментом если не преодоления в индивидуальном сознании фундаментального для западного менталитета дуализма (см. Дуализм), то по крайней мере конституирования целостности самосознания в условиях этого дуализма: по оценкам Руссо, вне системы Д. *я буду жить без утешения /т.е. вне открываемой Д. перспективы когнитивного оптимизма M.M.I и умру без надежды /т.е. вне открываемой Д. перспективы вечной жизни M.M.I . Я стану несчастнейшим созданием*. Парадигма Д., доминируя в религиозном сознании интеллектуалов первой половины 20 в., во второй его половине оказывается серьезно потесненной благодаря идеям неодетерминизма и спонтанной самоорганизации (см. Неодетерминизм), что находит свое концептуальное выражение в оформляющейся в современной постмодернистской философии парадигмальной фигуре *смерти Бога* (см. *Смерть Бога*, Постмодернизм). (См. Демиург.). смотреть
ДЕИЗМ
(Deism). Этим понятием обычно обозначают неортодоксальные религиозные представления, крые возникли у группы английских писателей, начиная с Герберта Черберийского в первой пол. XVII в. К-ром е того, деизмом называют определенное течение рационалистической мысли, к-рое складывалось гл. обр. в Англии с сер. XVII до сер. XVIII в. Слова «деизм» (от лат.deus «бог») и «теизм» (от греч.theos «бог») происходят от одного корня и обозначают веру в существование Бога или богов, будучи, т.о., антитезой атеизму. Понятиедеизма,в отличие оттеизма,политеизма и пантеизма, не включает в себя строго определенного учения. В широком смысле под деизмом понимают то, что можно назвать естественной религией или определенным комплексом религиозных знаний, приобретенных исключительно с помощью разума, в противоположность знанию, полученному путем откровения или учения Церкви. Иногда это понятие употребляют в более широком смысле, и означает оно ту или иную точку зрения на соотношение между Богом и миром. Деизм стремится к тому, чтобы свести роль Бога как Творца исключительно к «первой причине «. Согласно известному сравнению Бога с часовщиком оно встречается ужеу Николая Орема(ум. 1382), Бог заводит часовой механизм мира раз и навсегда только в самом начале мироустройства, после чего мир развивается самостоятельно, не нуждаясь во вмешательстве Бога. Основные положения деизма следующие: (1) вера в высшее существо; (2)поклонение высшему существу; (3) нравственное поведение; (4) раскаяние в грехах; (5) воздаяние со стороны высшего существа за заслуги и насылаемые им наказания и в этой жизни, и в будущей. Эти пять идей, составляющие суть естественной религии, сформулированы родоначальником этого течения мысли, Гербертом Черберийским. Деизм несовместим с ортодоксальным христианством, ибо он отрицает всякое прямое вмешательство Бога в естественный порядок вещей. Хотя деисты и обнаруживали веру в личное провидение, они отрицали Троицу, воплощение, богодухновенность Библии, искупление, чудеса, избранничество народа Божьего, а также сверхъестественный акт искупления, совершившегося в рамках человеческой истории. В Англии в нач. XVII в. это общее религиозное умонастроение приобрело более воинственный характер, особенно в сочинениях Дж. Толанда, графа Шефтсбери, М. Тиндала, Т. Вулстона и Э. Коллинза. Идеалом этих деистов была умеренная естественная религия, очищенная почти от всех основных догматов христианства. Деисты отрицали религиозную нетерпимость, ибо, по их мнению, все религии тождественны в своей основе. Они боролись против религиозного фанатизма и «энтузиазма», т.е. исступления и экзальтации. Самым важным документом, в к-ром идеи деизма получили должное освещение и развитие, считается сочинение Шефтсбери «Письмо об энтузиазме» (1708). Шефтсбери отрицал все формы религиозной экзальтации, видя в них извращение подлинной религиозности. Все описания Бога, крые изображали Его мстительным, ревнивым, жестоким и склонным к разрушению, он считал кощунством. Деисты представляли Бога добрым, любящим, благожелательным существом, желающим, чтобы люди жили миролюбиво и были терпимы друг к другу. Английский деизм получил распространение в Германии благодаря переводу сочинений Шефтсбери. Наиболее значительными представителями немецкого деизма были Лейбниц, Реймарус и Лессинг. Кант, важнейшая фигура в немецкой философии XVIII в., подчеркивал нравственный элемент естественной религии, полагая, что моральные принципы не возникли в результате откровения, но укоренены в самой структуре человеческого разума. Величайшим из французских деистов обычно считают Вольтера. Сам он называл себя теистом, но был типичным деистом в духе английской традиции. Вольтер не сомневался в существовании Бога, но подвергал жестокой критике развращенность, царящую в церкви. К кон. XVIII в. деизм стал ведущим религиозным умонастроением среди интеллектуалов и представителей высшего общества в Америке. Среди великих американцев, крые считали себя деистами, были Франклин, Вашингтон и Джефферсон. В кон. XVIII в. и в нач. XIX в. деизм сводили к вере деистов в Бога, или в «первую причину», создавшую мир и установившую вечные универсальные законы, крые не допускают никакого изменения, а также божественного присутствия в мире и какого бы то ни было вмешательства в Его дела. Влияние идей деизма в XX в. прослеживается в таком явлении, как «механистичность» тенденция искать любые объяснения по аналогии с машиной, механизмом. Т.н. «высокая критика» (историческая критика Библии), столь популярная в наши дни, тоже укоренена в деизме. Поэтому, хотя деизм сейчас не имеет широкого распространения, его историческое значение огромно, и он продолжает оказывать влияние на религиозную мысль. ?. Н. macdonald(пер. В. Р.) Библиография: Е. Cassirer,The Philosophy of the Enlightenment;>. Collins,God in Modem Philosophy;S. Hampshire, ed., The Age of Reason: The 17th Century Philosophers; J. Lei and, ЛView of the Principal Deistical Writers…, 3 vols.; D. MacKay,The Clockwork [mage; J. Orr,English Deism: Its Roots and Its Fruits; N. Torrey,Voltaire and the English Deists; C. Webb, Studies in the History of Natural Theology; A. R. Winnett,»Were the Deists Deists», CQR 16] :?Off.;.I. Yolon, John Locke and the Wayof Ideas. См. также: Просвещение; Лейбниц, Готфрид Вильгельм; Лессинг, ГотхольдЭфраим; Кант, Иммануил. . смотреть
ДЕИЗМ
ДЕИЗМ (лат. deus — бог) — философская парадигма синтеза сциентистски ориентированного рационализма и идеи Бога. Согласно Д., Бог, выступая в качестве т. смотреть
Источник
